..續本文上一頁非真實有，依他起故，如幻事等”，依我們唯識宗的說法，心王心所到底有沒有？既然說依他起，那到底有沒有？若從世俗谛上來說，有是有，但不是真實有，爲什麼？它是依他起的，不是自己獨立存在的，因緣和合之後，它就起個相；因緣沒有了，它也滅掉了。這是從世俗谛來說，依他起的心心所法，“非真實有”，似有非有(就是“假有”，我們講《簡介》的時候都介紹過了)。因爲它是依他起，“如幻事”，就像是變化的事；“等”，好象夢一樣，因緣和合了，心有這個夢的力量就産生夢境，夢醒過來了，那也沒有了——因爲是如幻，所以說它有；並非真實有，似有非有，因緣和合了，看起來就好象是有那個東西。
“若依勝義”，就勝義谛來說，有沒有呢？“非實非不實”，既不是有，也不是沒有。爲什麼？這不是滑頭嗎？有就說有嘛，沒有就說沒有，怎麼“非實非不實”？你這個話說起來，人家都抓不住了。那麼也不是抓不住：“心言絕故”——心行處滅、言語道斷！心裏邊摸不到，嘴裏說不出，怎麼好說它實不實呢？當然“非實非不實”了，只有這麼說了。要是說得出來，你可以說它實或者說它非實，但這是你口裏不能說、心裏也不能想的東西，那你能說它到底是什麼呢？只能說“非實非不實”了。所以從勝義谛來說，它是非實，也不是不實；從世俗谛上說，它是有，但不是真實有。這是唯識的觀點，以世俗谛跟勝義谛來觀察事物，就是這樣子的。
依清辨等，破有爲空：真性有爲空，緣生故如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，離心言故，有爲非空；若汝真性，非極成有，唯是空故。故今所說，于理無違。爲遣妄執心心所外實有境故，說唯有識；若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。
下邊是批判其它的宗派了。唯識宗主要批判的是二乘、外道，以及中觀裏邊跟它不相符合的那些見地。清辨論師是中觀派的，他還是自續派，不是中觀宗裏邊最圓滿的中觀，真正最圓滿的是應成派，從宗喀巴大師一直追溯到月稱論師、再追溯到龍樹菩薩的這個體系，包括藏地最初的蓮華生大師，這個我們都承認，是標准的應成中觀見，這是最高的中觀見。清辯論師是另外一個中觀派。
它這裏就跟清辯論師的觀點有點不大統一。我們唯識宗的看法，就世俗谛上說是“非真實有”，就勝義谛來說是“非實非不實”，不能說的，因爲是“心言絕故”，心也不能思、口也不能言，只能說是“非實非不實”。“依清辨等，破有爲空”，但是依照清辯論師的說法，他們認爲一切有爲法都是空的，都是沒有的。
他立了一個量：“真性有爲空”，在真的這個勝義谛來說，有爲是沒有的；“緣生故如幻”，在世俗谛來說，因緣和合故如幻。他這個“如幻”跟唯識宗的說法是一樣的，但在勝義谛上，唯識宗說“非實非不實”，不能說一切都沒有，而清辯論師說“真性有爲空”，證勝義谛之後，在真的地方、以真心來看，有爲是空的、沒有的。“彼似比量，非真比量”，他立的這個量是似比量(相似的比量)，不是真的比量，真的比量是對的，似比量就是錯的比量，它的邏輯不合真理，是搞錯了的。因爲唯識宗的看法，在勝義谛不能說都是空，只能說非實非不實，既是空又不是不空。“若我真性”，若依我們唯識宗的真性(勝義谛)來說，“離心言故”，那是離開心、言的，不能言說、不能思維的，“有爲非空”，而有爲則不能說它是空，“非實非不實”這話就留了個尾巴，“非不實”的意思就是“不是空”，不能說都是空。這個裏邊就有這個不一樣的觀點。“若汝真性，非極成有”，如果依照你在勝義谛說一切有爲是空的(真性有爲空)，“唯是空故”，並不是說有的，只是一個空。這就把清辯論師的一切法空的道理駁掉了。
但是我們要知道，真正講中觀的一切法空，並不是說一切法都沒有，而是說一切法自性空，獨立存在、不依靠緣起的自性是沒有的，法的現象還是有。這個裏邊，對空的概念有不一樣的看法，所以就産生一些辯論。其中有一些內容，我們以後學中觀的時候可以慢慢去推究，現在就不要去管那麼多了。
“故今所說，于理無違”，所以我們現在說的道理(中道)，不像清辯論師說的那樣不合真理，我們是與真理無違，是中道，有的還是有，沒有的就是沒有，不能說一切都沒有。“爲遣妄執心心所外，實有境故，說唯有識”，我們說唯識，並不是說什麼都沒有、只有一個識，而是說妄執(虛妄的執著)認爲心心所以外還有實在的境，這個是徧計執，要遣掉。“若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執”，這是自己反過來說，如果執著“唯識”這個東西，把它執著說是決定有的，那也還是一個執著，也是一個外境，也要破除，所以“唯識”也不能執。
我們說唯識，是從依他起的緣起來說，那是有的，如果你又認爲唯識是絕對有的，確實有一個唯識的東西在裏邊，那麼這也是屬于徧計執了，也得要除掉。我們凡夫都在徧計執裏邊，他現在講依他起，已經是透過徧計說依他；真正能知道依他的，那是見了空性以後。離言的真如證到以後，才能知道一切緣起法是依他起。我們這裏知道的依他起，僅僅是從我們的理解、從佛菩薩的修行經驗裏邊，略略地知道一些依他起的相貌，弄得不好還會墮到徧計執裏去。所以這個他特別地提醒。你如果執著唯識是有的，以徧計執的眼光來看唯識的話，那又是外境了，又是一個執著，還得要破除。所以我們真正地要講徧計執跟依他起，那要超脫了我們的徧計執，才會看到依他起；在徧計執沒有破除之前，依他起僅僅是一個照片，不能真的知道依他起。凡夫沒有證空性之前，是不會知道依他起的。我們知道的依他起，是佛菩薩給我們說了，我們知道這個事情，但是很不容易理解，往往把徧計執糾在裏邊、還會搞錯。這裏就是說，我們唯識宗說的唯識是遣一切心外的實在有的東西(境)，這個境不一定是物質的境，執著有這麼一個虛空、有這個麼一個理論，等等，都是外境；虛妄執著是有的，而外境都要遣掉，哪怕你執著唯識是有的，也得遣掉。
問：雖知離心實境非有，心內之境，爲如于心，亦是實有，爲有異耶？
他又提一個問題。“雖知離心實境非有”，離開心、虛妄執著一個實在的外境是沒有的，這個你說清楚了，那麼“心內之境(心裏邊的境，就是相分)爲如于心，亦是實有”，這個相分到底是跟心(識)一樣真的有呢？“爲有異耶”，還是不一樣的？
答：成唯識論第十卷中，略有叁說。第一師說：然相分等，依識變現，非如識性依他中實。不爾唯識理應不成，許識內境俱實有故。
回答說，依據《成唯識論》第十卷裏邊，略說叁種解釋。《成唯識論》是十位論師的注解合在一起的，其中有幾個解釋都列出來了，它這裏舉了叁個。
第一個論師說，相分是假的，“然相分等，依識變現”，相分是識變現出來的，“非如識性依他中實”，並不是像識那樣是依他起的。識性就是識這個體是依他起，是實在的，而它變出的相分是不實在的。“不爾唯識理應不成，許識內境俱實有故”，否則的話，如果變的相分也是實在的，那你唯識的道理就講不通了。你說唯識，現在又是相，又是境，境也是實在的，那麼到底是唯識？還是唯境？你這個唯識道理就講不通了。這是第一論師的說法，相分是不實在的。
第二師說：或識相見等從緣生，俱依他起，虛實如識，唯言遣外，不遮內境。不爾真如亦應非實。境既同識，何名唯識？應名唯境。虛實同故，識唯內有，境通外故；恐濫于彼，但言唯識。或諸愚夫，迷執于境，起煩惱業，生死沈淪，哀愍于彼，但說唯識，令自觀心解脫生死，非說內境如外都無。雖有內境，亦不如心，此中但說如心實者。
“第二師說：或識相見等從緣生”，識的相分、見分也是依他起的緣生的，“俱依他起”，它都是依他起性。我們說一個識，它變的見相二分，是無始以來虛妄分別的熏習造成的，也要靠那些外在的條件，並不是透過第六識或者第七識的妄計而産生的，所以從這個觀點來看，它也是依他起的，是緣起的、因緣而生的。“虛實如識”，它的實在或者不實在，跟識一樣，識實在它也實在，識不實在它也不實在，它跟識是同等的。“唯言遣外”，我們說唯識唯識，只遣外境，實在的外境是要遣除，“不遮內境”，並不遮止內境，內境是實在的、是有的，識怎麼實在，它也怎麼實在。從世俗谛來說，識是非有似有、非真實有，這其中識有多少的實在，內境也有多少的實在，“虛實如識”。我們所遣的，是遣外境，實在的外境要排除，內境並不遮止。“不爾，真如亦應非實”，如果不是這樣，一概都排斥的話(除了識之外，其它都是假的)，那麼真如這個東西，它也不是識，它應當也是假的。真如都沒有了，你還證什麼道？所以說你這個道理是不對的，應當說相分跟見分是同等的。
下邊又問難了：“境既同識，何名唯識？應名唯境”(識就是識的體，或者是能緣的那一分，境是它的相分)，既然你說識跟境都是相同的，同樣一個虛實，那你何必說唯識呢？你說唯境好了；識是實在，境也是實在，應當說唯境，你爲什麼說唯識？
回答：“虛實同故”，從真實的性來說，假也好，實也好，識跟境是相同的，可以劃等號，所以說唯識、唯境，照這個實在不實在來說，應當是通的、可以的，但是我們說識而不說境，有其它的道理。“識唯內有，境通外故”，識總是內部的，不能說識在外邊去了；而境，有的時候是有外境，若單是說唯境的話，可能人家會搞錯，認爲外邊的境也是有，那麼就錯了。識不會搞錯，…
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