..续本文上一页利也不是，何况是为三界的福报呢？更不是。那么就是持戒的波罗蜜多也靠慧，没有慧它就清净不了，而且它的量也小。不是图了声闻的，或是图了有漏的――三界的福报、人天的福报去了。
又云：「慧者有忍德，怨敌莫能害；如调伏象王，堪多业差别，唯勤堕苦边，有慧成大利。」
“又云：慧者有忍德，怨敌莫能害”，“慧者”，有智慧的人，有忍辱的功德，那么一切怨敌不能害他，不会起瞋心嘛。我们说最大的怨敌是瞋恨心。前面讲过的，瞋恨心就要把我们投入地狱的，因为是最厉害的一个烦恼，可以断善根的。一切怨敌，包括我们最大的怨敌——瞋恨心，不能害我们，只要你忍辱。它就害不了我们，不会起瞋恨心，就不会受害。
下边是讲精进。“如调伏象王，堪多业差别，唯勤堕苦边，有慧成大利”，一个大象――象王，气力极大，那么你好好地调伏，就是有智慧地调伏它，它可以给你做很多的各式各样的事情。“唯勤堕苦边”，假使你只是靠努力，就是精进了，而没有善巧，那么你这个事情就事倍功半。花了很多气力做的事情呢，没有堪能“多业差别”，做不了很多事情。只是硬梆梆地熬了担重担子了，没有善巧地调伏的方法呢，那就是象也苦得很，做的事情也不多。“有慧成大利”，你有智慧的话，很多事情都能调伏，使它做。这是说精进没有智慧的话也不行。
又云：「诸已趣歧途，集过重罪染，恶人岂能成，静虑妙喜乐。」
“趣歧途”，就是说离开了慧，就是前面的智慧，离开真理，一切法空的道理。那么这不是正途，去歧途了。这样子的人呢，很多的过失，也犯了很多的罪。像这样子的恶人，就是犯了过失、犯罪的人，怎么能到静虑的妙喜乐呢？这我们前面说过的，有了般若的智慧，才能引发静虑的真正的最殊胜的喜乐，那就是空性的喜乐。没有空性慧呢，生不起来的。所以说恶人这里指的是没有智慧的，犯了，因为没有智慧就犯过失，就犯戒。这样的人怎么能够得到最殊胜的喜乐的定呢？不会得到的。那就是说，定离开智慧，也是一无所成的。
又二功德似有相违，由是慧故能令无违。
有的时候，两个事情好象是相违背的，但是你有智慧呢，能够使它不违背。两个功德，什么功德呢？它下面举个喻。
譬如菩萨作转轮王，王四大洲，然能不随欲尘迁转，是由具足慧臣之力。
“譬如菩萨作转轮王，王四大洲”，这是他的功德么，过去福报很大，做转轮圣王，四大洲一切享受，金轮宝玉女宝他们都有。“然能不随欲尘迁转，是由具足慧臣之力”，他这么去享受的东西，奇妙的五欲都有了，但是他不随了五欲而转，不堕落。靠什么？“具足慧臣之力”，就是说他有智慧，这个智慧呢，等于说他是王，他的臣辅助他的。那么王享受极高，但是他有智慧的臣谏他，就不会堕落(专门享受五欲)，就不犯过失了。这样的国王、皇帝很多，过去的皇帝，五欲享受太多了，国家事情不管了，那国家就败掉了。那么他有智慧的臣来谏他，那么他虽然五欲很多，而“不随欲尘迁转”，不贪着，那么这个靠智慧了，没有智慧就堕落了。
那么，这个我们一个注解，在《略论释》里边讲了很多。
《略论释》(八一二页)：「又凡见相违者，皆由无慧所致。如具慧，则不见其相违而转成道用。例如：四洲转轮圣王，五欲尘福报，无慧则为欲尘所转，不见清净功德。如具慧，则不惟不为欲尘所转，而反以欲尘为道用。盖具慧则见欲尘无自性、无意义、不可贪着，如臣于主，随时谏诤，故不为所转。若具慧更进一层，则能以欲尘为成佛道用，故不见其相违。」
“有犯见相违者”，一般看到是相违的，都是“无慧所致”，都是没有智慧。“如具慧，则不见其相违”，假如有智慧的话，就不会看到是相违的。“而转成道用”，反过来，可以助道。就像我们前面讲的，苦，一般说修行，碰到苦会退，这个相违的，但是你有智慧的话，把苦当作助道的因缘。正因为有苦，他可以使他更努力精进地修行，前面讲过这个道理。那就不相违了，所以这个要靠智慧的。
我们前面讲的，能够征服四大洲的转轮圣王，他的五欲享受那是极大的，假使没有智慧的话，这些享受他就享受，堕落去了，专门享受五欲去了，成了烦恼了。功德就没有了。假使有智慧的话，他不但不会欲尘所转，不去执着那些烦恼，而反而可以用欲尘为道。这个道理我们说这是很高的，一般人做不到的。那么有具慧呢，“则见欲尘无自性”，他这里是这样讲：因为看到有智慧的话，知道一切法自性空，五欲的是没有自性的，也是不可执着的。梦里的东西，没有自性的东西，你执着它干啥？毫无意思。“如臣与主，随时谏诤，故不为所转”，就是我们举的慧臣，一个国王假使他贪着五欲、荒废国事的时候，一个慧臣，一个好的忠臣，他有智慧的，经常去劝解他。他就不会堕落。“更进一层”，欲尘为成佛的道用。这个在《真实名经》都有，大贪、大痴、大瞋，这些都可以用，这个密法里用的。用这个烦恼来降伏烦恼，以毒攻毒的方法，这是密法里的一些方法，以毒攻毒的。但是不是那个根机的不能乱用，所以说这里就不讲那些了。
如是虽生猛利慈心，见诸有情极可悦意，然无少分贪欲和杂染，见有情苦，虽生恒常猛利难忍大悲，然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。
“如是虽生猛利慈心，见诸有情极可悦意，然无少分贪欲和杂染”，这里讲四无量心，四无量心也要智慧。我们说第一讲慈悲(慈心)，慈心，虽然生起极猛利的慈心，生起来了。“见诸有情极可悦意”，慈心前面讲过了，一切有情都是悦意慈，生起来一切有情都很可爱。那么很可爱，对的，那么你给他与乐。觉得他可爱嘛，你一切安乐要给他，都愿意给他，这是好的。但是“悦意”，如果没有智慧，欢喜他了，贪着了，那也是不行。所以说有智慧呢，虽然看到一切有情是极可悦意，“然无少分贪欲和杂染”，一点点贪欲也没有杂进去。那就是可贵了，他没有两个混起来，就是不相违了。本来是慈里边，世间的慈，父母的慈有贪欲的。他看到孩子，就只贪他的孩子，其他的他不管的。那他自己的孩子呢，贪着很厉害，几天不见了，愁得来到处求了。有慈无量心的人，他虽然看到有情极可悦意，比我们父母看子女还要悦意，但是没有一点点的贪欲心杂在里边。
“见有情苦，虽生恒常猛利难忍大悲，然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行”，一般的人看到有情苦，很苦呢，起一个大悲心，心里就是非常悲伤。一悲伤呢，就懈怠了，不想做了，忧恼。这个悲伤之后呢，一般都是沉下去了，不想干事情了。心呢，忧恼呢，什么好的事情也不想做了。四无量的悲呢，虽然看到有情很苦，生了极大的悲心，难忍的悲心，这是胜过一切世间的大悲心。“然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行”，但是不因为起了悲心现在懊恼了，把好的事情也不想做了，没有。更精进地为解除有情的苦去干很多的善事。这就是说有智慧了，没有智慧就不行的。
又虽具足欢喜无量，心于所缘全无散动。
这个喜，一般是有散动的，要摇动的。所以说三禅呢，喜就没有了，单是乐了；但是四禅呢，乐也不要了，就是最寂静了。喜就是喜无量，欢喜无量。喜无量心是欢喜无量。一欢喜呢，心踊跃了，要挥动，散动嘛。“于所缘全无散动”，虽然喜无量，欢喜是无量的，但是所缘的境一点也不散动，还是安住于所缘，不动。这是有智慧了，没有智慧的话，就要散动了。我们人高兴起来了，心就要挥动，看书也看不进去了。
又虽具足大平等舍，然于众生所有义利刹那不舍。此皆由慧成，以慧力故，灭除此等力均之障。
那么慈悲喜舍，虽然说大平等的舍，一切有情都是平等的，最大的平等，舍心起来了。“然于众生所有义利刹那不舍”，普通的人起了舍心之后，自然就与人无干，他的事情不必我费心了，我不要去管他的事了。这些有情义利的事情就不做了，对他就很淡薄了，漠视一切就不管他了。我们慈悲喜舍的舍呢，有智慧，虽然这个平等舍比一切的舍还厉害，但是对有情义利的事情，一刹那也没有舍掉。我们普通的人对他起了舍心，就不管他的事了，不给他做好事情了，不管他了。但是这里呢，有智慧，对有情义利的事情，不但是不舍，一刹那也不舍。
这些慈悲喜舍它都有一个力量相等的障。慈里边有个贪着的障；悲里边有懈废的障；喜里边有散乱的障；舍里有个漠视，就是不管，漠视的障。这个障呢，一般的凡夫都要起的，但是智慧一生起来，这个障就会消除。所以说“以慧力故，灭除此等力均之障”，这个力量和它相同的，你起多少慈就会起多少的贪，但是这个障，有智慧把它除掉了，只有慈就没有贪了。所以说慧的力量、功德极大。“以慧力故，灭除此等力均之障。”
如云：「菩萨具王位，根境如天物，性不变非理，是慧臣德力。慈心纯利他，然无贪熏染，悲不忍他苦，不忧懈低劣。虽喜无散动，舍不弃利他，诸德所治品，由慧灭故妙。」
“如云：菩萨具王位，根境如天物，性不变非理，是慧臣德力”，这个是也有依据的，原文的颂子他说，菩萨好象是作转轮圣王一样，得了王位之后，“根境”，他的根所对的境都是极殊妙的境，妙欲，最好的天上的妙欲，“如天物”，所接触的境呢，跟天上的五欲境一样好，转轮圣王嘛。但是“性不变非理”，他的性并没有贪着五欲变得非理，转了不净了，没有。这是什么原因？“慧臣德力”，是智慧的功德，智慧相当于一个臣了，谏王嘛。所以说能够对了五欲境而不动摇，不起贪着，不去堕落的话，不造罪的话，这是智慧。就是真正有智慧的人，他再高的五欲境对他没有相干的。他不会。那么就是我们上次讲的迦旃延那，国王以这么盛大的五欲的仪仗队迎接他，对他说漠然，看也没看到，不受影响。这是有智慧了，没有智慧做不到。…
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