..續本文上一頁利也不是，何況是爲叁界的福報呢？更不是。那麼就是持戒的波羅蜜多也靠慧，沒有慧它就清淨不了，而且它的量也小。不是圖了聲聞的，或是圖了有漏的――叁界的福報、人天的福報去了。
又雲：「慧者有忍德，怨敵莫能害；如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」
“又雲：慧者有忍德，怨敵莫能害”，“慧者”，有智慧的人，有忍辱的功德，那麼一切怨敵不能害他，不會起瞋心嘛。我們說最大的怨敵是瞋恨心。前面講過的，瞋恨心就要把我們投入地獄的，因爲是最厲害的一個煩惱，可以斷善根的。一切怨敵，包括我們最大的怨敵——瞋恨心，不能害我們，只要你忍辱。它就害不了我們，不會起瞋恨心，就不會受害。
下邊是講精進。“如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利”，一個大象――象王，氣力極大，那麼你好好地調伏，就是有智慧地調伏它，它可以給你做很多的各式各樣的事情。“唯勤墮苦邊”，假使你只是靠努力，就是精進了，而沒有善巧，那麼你這個事情就事倍功半。花了很多氣力做的事情呢，沒有堪能“多業差別”，做不了很多事情。只是硬梆梆地熬了擔重擔子了，沒有善巧地調伏的方法呢，那就是象也苦得很，做的事情也不多。“有慧成大利”，你有智慧的話，很多事情都能調伏，使它做。這是說精進沒有智慧的話也不行。
又雲：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。」
“趣歧途”，就是說離開了慧，就是前面的智慧，離開真理，一切法空的道理。那麼這不是正途，去歧途了。這樣子的人呢，很多的過失，也犯了很多的罪。像這樣子的惡人，就是犯了過失、犯罪的人，怎麼能到靜慮的妙喜樂呢？這我們前面說過的，有了般若的智慧，才能引發靜慮的真正的最殊勝的喜樂，那就是空性的喜樂。沒有空性慧呢，生不起來的。所以說惡人這裏指的是沒有智慧的，犯了，因爲沒有智慧就犯過失，就犯戒。這樣的人怎麼能夠得到最殊勝的喜樂的定呢？不會得到的。那就是說，定離開智慧，也是一無所成的。
又二功德似有相違，由是慧故能令無違。
有的時候，兩個事情好象是相違背的，但是你有智慧呢，能夠使它不違背。兩個功德，什麼功德呢？它下面舉個喻。
譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。
“譬如菩薩作轉輪王，王四大洲”，這是他的功德麼，過去福報很大，做轉輪聖王，四大洲一切享受，金輪寶玉女寶他們都有。“然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力”，他這麼去享受的東西，奇妙的五欲都有了，但是他不隨了五欲而轉，不墮落。靠什麼？“具足慧臣之力”，就是說他有智慧，這個智慧呢，等于說他是王，他的臣輔助他的。那麼王享受極高，但是他有智慧的臣谏他，就不會墮落(專門享受五欲)，就不犯過失了。這樣的國王、皇帝很多，過去的皇帝，五欲享受太多了，國家事情不管了，那國家就敗掉了。那麼他有智慧的臣來谏他，那麼他雖然五欲很多，而“不隨欲塵遷轉”，不貪著，那麼這個靠智慧了，沒有智慧就墮落了。
那麼，這個我們一個注解，在《略論釋》裏邊講了很多。
《略論釋》(八一二頁)：「又凡見相違者，皆由無慧所致。如具慧，則不見其相違而轉成道用。例如：四洲轉輪聖王，五欲塵福報，無慧則爲欲塵所轉，不見清淨功德。如具慧，則不惟不爲欲塵所轉，而反以欲塵爲道用。蓋具慧則見欲塵無自性、無意義、不可貪著，如臣于主，隨時谏诤，故不爲所轉。若具慧更進一層，則能以欲塵爲成佛道用，故不見其相違。」
“有犯見相違者”，一般看到是相違的，都是“無慧所致”，都是沒有智慧。“如具慧，則不見其相違”，假如有智慧的話，就不會看到是相違的。“而轉成道用”，反過來，可以助道。就像我們前面講的，苦，一般說修行，碰到苦會退，這個相違的，但是你有智慧的話，把苦當作助道的因緣。正因爲有苦，他可以使他更努力精進地修行，前面講過這個道理。那就不相違了，所以這個要靠智慧的。
我們前面講的，能夠征服四大洲的轉輪聖王，他的五欲享受那是極大的，假使沒有智慧的話，這些享受他就享受，墮落去了，專門享受五欲去了，成了煩惱了。功德就沒有了。假使有智慧的話，他不但不會欲塵所轉，不去執著那些煩惱，而反而可以用欲塵爲道。這個道理我們說這是很高的，一般人做不到的。那麼有具慧呢，“則見欲塵無自性”，他這裏是這樣講：因爲看到有智慧的話，知道一切法自性空，五欲的是沒有自性的，也是不可執著的。夢裏的東西，沒有自性的東西，你執著它幹啥？毫無意思。“如臣與主，隨時谏诤，故不爲所轉”，就是我們舉的慧臣，一個國王假使他貪著五欲、荒廢國事的時候，一個慧臣，一個好的忠臣，他有智慧的，經常去勸解他。他就不會墮落。“更進一層”，欲塵爲成佛的道用。這個在《真實名經》都有，大貪、大癡、大瞋，這些都可以用，這個密法裏用的。用這個煩惱來降伏煩惱，以毒攻毒的方法，這是密法裏的一些方法，以毒攻毒的。但是不是那個根機的不能亂用，所以說這裏就不講那些了。
如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染，見有情苦，雖生恒常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。
“如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染”，這裏講四無量心，四無量心也要智慧。我們說第一講慈悲(慈心)，慈心，雖然生起極猛利的慈心，生起來了。“見諸有情極可悅意”，慈心前面講過了，一切有情都是悅意慈，生起來一切有情都很可愛。那麼很可愛，對的，那麼你給他與樂。覺得他可愛嘛，你一切安樂要給他，都願意給他，這是好的。但是“悅意”，如果沒有智慧，歡喜他了，貪著了，那也是不行。所以說有智慧呢，雖然看到一切有情是極可悅意，“然無少分貪欲和雜染”，一點點貪欲也沒有雜進去。那就是可貴了，他沒有兩個混起來，就是不相違了。本來是慈裏邊，世間的慈，父母的慈有貪欲的。他看到孩子，就只貪他的孩子，其他的他不管的。那他自己的孩子呢，貪著很厲害，幾天不見了，愁得來到處求了。有慈無量心的人，他雖然看到有情極可悅意，比我們父母看子女還要悅意，但是沒有一點點的貪欲心雜在裏邊。
“見有情苦，雖生恒常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行”，一般的人看到有情苦，很苦呢，起一個大悲心，心裏就是非常悲傷。一悲傷呢，就懈怠了，不想做了，憂惱。這個悲傷之後呢，一般都是沈下去了，不想幹事情了。心呢，憂惱呢，什麼好的事情也不想做了。四無量的悲呢，雖然看到有情很苦，生了極大的悲心，難忍的悲心，這是勝過一切世間的大悲心。“然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行”，但是不因爲起了悲心現在懊惱了，把好的事情也不想做了，沒有。更精進地爲解除有情的苦去幹很多的善事。這就是說有智慧了，沒有智慧就不行的。
又雖具足歡喜無量，心于所緣全無散動。
這個喜，一般是有散動的，要搖動的。所以說叁禅呢，喜就沒有了，單是樂了；但是四禅呢，樂也不要了，就是最寂靜了。喜就是喜無量，歡喜無量。喜無量心是歡喜無量。一歡喜呢，心踴躍了，要揮動，散動嘛。“于所緣全無散動”，雖然喜無量，歡喜是無量的，但是所緣的境一點也不散動，還是安住于所緣，不動。這是有智慧了，沒有智慧的話，就要散動了。我們人高興起來了，心就要揮動，看書也看不進去了。
又雖具足大平等舍，然于衆生所有義利刹那不舍。此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。
那麼慈悲喜舍，雖然說大平等的舍，一切有情都是平等的，最大的平等，舍心起來了。“然于衆生所有義利刹那不舍”，普通的人起了舍心之後，自然就與人無幹，他的事情不必我費心了，我不要去管他的事了。這些有情義利的事情就不做了，對他就很淡薄了，漠視一切就不管他了。我們慈悲喜舍的舍呢，有智慧，雖然這個平等舍比一切的舍還厲害，但是對有情義利的事情，一刹那也沒有舍掉。我們普通的人對他起了舍心，就不管他的事了，不給他做好事情了，不管他了。但是這裏呢，有智慧，對有情義利的事情，不但是不舍，一刹那也不舍。
這些慈悲喜舍它都有一個力量相等的障。慈裏邊有個貪著的障；悲裏邊有懈廢的障；喜裏邊有散亂的障；舍裏有個漠視，就是不管，漠視的障。這個障呢，一般的凡夫都要起的，但是智慧一生起來，這個障就會消除。所以說“以慧力故，滅除此等力均之障”，這個力量和它相同的，你起多少慈就會起多少的貪，但是這個障，有智慧把它除掉了，只有慈就沒有貪了。所以說慧的力量、功德極大。“以慧力故，滅除此等力均之障。”
如雲：「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。慈心純利他，然無貪熏染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，舍不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」
“如雲：菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力”，這個是也有依據的，原文的頌子他說，菩薩好象是作轉輪聖王一樣，得了王位之後，“根境”，他的根所對的境都是極殊妙的境，妙欲，最好的天上的妙欲，“如天物”，所接觸的境呢，跟天上的五欲境一樣好，轉輪聖王嘛。但是“性不變非理”，他的性並沒有貪著五欲變得非理，轉了不淨了，沒有。這是什麼原因？“慧臣德力”，是智慧的功德，智慧相當于一個臣了，谏王嘛。所以說能夠對了五欲境而不動搖，不起貪著，不去墮落的話，不造罪的話，這是智慧。就是真正有智慧的人，他再高的五欲境對他沒有相幹的。他不會。那麼就是我們上次講的迦旃延那，國王以這麼盛大的五欲的儀仗隊迎接他，對他說漠然，看也沒看到，不受影響。這是有智慧了，沒有智慧做不到。…
《廣論講記(六)(上士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…