..续本文上一页一个如法的戒，破掉了，那完掉了。现在的这个时候，末法时期，要得一个如法的戒谈何容易？但是你烦恼一起，再好的戒被你轻易地破掉了。“退损失利”，“退损”，你起了烦恼里边，损失就很大了。在僧团里边，很多的东西，听闻正法这个学习这些事情，自己机会都会失掉。受用减退，失利，人家不供养你了。那么僧团的权利也享受不到了，居士对你也没有信心了，那个有什么好啊？“护法大师呵”，护法要呵斥你，大师佛也要呵斥你。“斗诤恶名他世生难处”，起了烦恼么要斗争了，恶名流布，现世是这样子，下一辈子呢，生难处，无暇，八无暇，地狱、饿鬼、畜生了，最多就是这些地方。“失得未得意获大忧苦”，“失”，本来得到的一些功德失掉了；还要呢，本来能够得到的功德还没有得到的，得不到了。
你说你在，好好的在丛林里学法，能够得到的什么呢？最起码的清净的戒品，那么闻思的智慧都会有。但是你烦恼一起，本来有的，假使你受了比丘戒了，失掉了，坏了。本来闻思的智慧有了，你烦恼一起了，退掉了。没有得到的，你才来，还没有得到，将来会得到的，烦恼一起，好了，将来也没有机会了，得不到了。“意获大忧苦”，你心里有极大的苦恼。起烦恼的人，心不会舒服的，很多人起烦恼，偶然做一些损恼人家的，扰乱大众的事情，但他自己心里边是不是很快乐呢？绝对不快乐，心里非常忧苦，非常愁闷，那么就是坏自坏他嘛。
《入行论》亦云：「瞋爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我，于此忍不愤，忍非处应呵。一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。」
《入行论》第四卷里边说，“瞋爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我”，这个瞋了、爱了就贪了，这些烦恼是我们的怨敌，跟冤家敌人一样的。这些敌人，它也没有手也没有脚，有手可以拿刀来杀我们，有脚呢用脚来踢我们，但是它又没有手也没有脚。“非勇”，也不是大力士，勇士，也没有智慧，但是呢，它怎么会使我跟奴仆一样听它的话，让它在我的心里安住？这样的敌人我放在心里边，安安地给它住起来，不给它赶出去。我讨好他，不去损恼它，让它住在我心里，“反损我”，反而对我做了很多损害。把我拋到地狱里去，甚至可以把我们拋到地狱去受苦去。这个烦恼的敌人，这是最大的敌人。
我们学过《律海十门》，《定道资粮》，这些话都学过，但是用不用得起来，就不知道了。我们现在就是说烦恼的过患知道之后，就要把烦恼当作头等的敌人来看，不能跟着它。(要)不共戴天，就是要跟他拼的。它对我们这么坏，我们为什么要让它来叫我们受苦呢？
“于此忍不愤，忍非处应呵”，烦恼对待我们这么不好，我们却是忍了，对它不起愤恨心，一点也不恨它。“忍非处”，不该忍的地方你忍了，该忍的就不忍。人家有情对你一点点不好，你大发脾气，甚至于把他杀掉。不该忍的你忍，该忍的你不忍。这样的人呢该呵斥。
“一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中”，一切天上人，非天那些，人间的敌人了，有情了，假使说，都给我作敌人，但是他也不能使我跑到无间地狱去烧，最多拿刀剑砍了就完了。而这个大力惑敌，这个烦恼，力量极大的一个敌人呢，“若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我”，它可以一刹那之间把我丢到一个什么地方去呢？燃烧极大的就是无间地狱的大火里边去。这个无间地狱的火呢，就是须弥山碰到之后，给这个火一烧，也烧得灰都没有了。那么厉害的火焰里边，这个地狱里边它却可以很轻易的一刹那之间就把我们丢进去。世间的敌人再多，天与非天全部作我的敌人，也不能把我到无间地狱的大火里边去。而烦恼这个敌人，却一刹那之间就可以把我们丢到这么大的火里边去。这是危害性极大。
“如我烦恼敌，长时无始终”，这个烦恼的敌人，它给我们做敌人，长时间呢，没有一个头没有一个尾的，只要它存在的话，始终是你的敌人，不会友好的。“余敌皆不能，至如是久远”，其他的世间敌人不会那么长的，到了时候嘛解掉了，或者忘掉了。而烦恼却是无始无终，始终是你敌人，时间极长。
“若随顺承事，悉为作利乐”，世间的敌人呢他不会跟烦恼一样无始无终地跟我们作敌的，假使你这些本来是敌人，你随顺他，承事他，他也可以就跟你解冤了，给你做利乐的事情了，不害你了。但是“若亲诸烦恼，返作苦损恼”，假使你说对待那些世间敌人一样，你拍他马屁，给他做好事，结果他会不会领情呢？他反过来，害你更厉害，比世间敌人还厉害，这个烦恼是不留情的。那么这样子：
此说过患，皆当了知。
这个烦恼的过患了知之后，起什么作用呢？这样子坏的烦恼，我们要跟它斗，不能听他的话了。有些人就是要走了，为什么？烦恼，起烦恼了。起烦恼嘛，斗啊。烦恼来了跟它跑了，你这个是怎么说啊？就是不知烦恼的过患嘛。明明自己知道是烦恼来了，你还是听烦恼的话走了，不是受了烦恼的害了吗？我们这里讲了那么多，宗大师那么悲心，就叫我们认识烦恼的过患，不要听烦恼的话了。烦恼的苦受够了，赶快要想办法再不要受它的过患了。
又如阿兰若师云：「断除烦恼，须知烦恼过患、体相，对治生因。由知过患，观为过失，计为怨敌，若不知过患，则不知为怨敌，故如《庄严经论》及《入行论》所说思惟。」
阿兰若师他这么说，断除烦恼呢一定要知道烦恼的过患，这是重点；同时要知道烦恼的体相，就是前面十个烦恼等等；还有对治的方法；生起的原因，这个都讲过了。那么知道过患之后呢，就知道烦恼的过失了，你把烦恼才看了敌人看。如果你不知道烦恼的过患，你把烦恼当亲人看，那么你受它的害了。亲人呢你亲他，他还给你点好处，烦恼呢你越是亲它，它越给你坏处，这是最划不来的一个怨敌。所以说应该把它看成最大的怨敌。若是你不知道过患，则不知道怨敌了，那你受他害了，所以说这个警惕性要生起来。烦恼是我们的怨敌，希望大家树立这个概念，烦恼是最大的怨敌。世界上的一切怨敌，再凶的害了你几百世的，也不如烦恼那么厉害。这个要把这个正确的概念树立起来。那么知道烦恼怨敌嘛，才能想断烦恼了。你要把这些明确呢，他就是说《庄严经论》，《入行论》，里边说的要好好地去思惟，思惟它的过患嘛。
又云：「知烦恼相者，亦须听《对法》，下至当听《五蕴差别论》，了知根本及随烦恼。于心相续，若贪瞋等，随一起时便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。」
前面是过患叫我们去看《庄严经论》、《入行论》。还有体相呢，烦恼是什么体相呢？那么他又说了，你要知道烦恼体相的话，要听听《阿毘达磨》。《对法》就是《阿毘达磨》，《阿毘达磨》里都讲烦恼嘛。你最起码要听个《五蕴论》，《五蕴论》我们这里都讲过，《广五蕴论》，《百法明门论》等等都讲了，《俱舍论》也讲了，《俱舍论》讲七十五法。《百法》、《五蕴》讲一百个法，把烦恼，大烦恼，根本烦恼，随烦恼等等都讲了，大随了、小随了，这些都讲了。这个讲了之后，就是说敌人是怎么个相貌，你才认得到。本来说烦恼是敌人，你要消灭敌人，很好，但是敌人来了，认不到，你怎么消灭？
我记得在解放前，上海是一个租界。英国人用了很多的印度人做警察。印度人很高大，站那里人家害怕嘛。实际上印度人呢，他是因为给英国灭亡了，他们这个警察呢，样子很高大，其实他们胆子很小的，看见高鼻子都害怕的。我亲眼看到一个，我们上海说的是一个“噜苏”的女人，“噜苏”的女人是最下等的洋人了。她犯了交通规矩了，一个印度警察跑去跟她讲道理了。她拿起一个包来在他头上乱打，把他头部都打散了。印度的警察一个手也不敢回，就是逃避，毫无用处。这个倒不去管它了，就是有一次在一个大楼抢劫，那个抢劫的盗他从大门里出去了，正好碰到个门卫，警察，印度人，他看见那个抢劫的盗犯出来了，他说：“强盗在哪里啊？”他还看不出苗头来。这么匆匆忙忙跑出来一个人，他问他强盗在哪里？他说：“噢！这里。”等他头一回去，“砰”，一枪打死了。你认不到强盗嘛你完了嘛，你就死嘛。
这个烦恼敌一样的，烦恼是敌人，它来了你要赶快认得它，要跟它斗。一旦它来了，哎，不晓得，“烦恼在哪里呀？”你去问烦恼，好了，你也不是受它害了吗？所以说一定要认得到烦恼。认得到烦恼怎么认呢？《五蕴论》了、《百法明门论》了好好去学嘛，学了之后烦恼的体相就知道，它的作用也会知道，所以说这些一定要学。有的人说：“哎呀，这些是法相，我们修行的人不要学的。”不要学你这个烦恼怎么断呢？烦恼来了不知道，就像那个上海女居士一样，“烦恼我是没有了，我很快乐，家里儿子讨了个新媳妇，钱嘛退休工资也多，没有烦恼了。”没有烦恼了吗？两个月之后，忧愁苦恼地哭起来了，哎呀，媳妇对她不好。就是有烦恼嘛。所以说，哪个修行的人都要学法相。不学法相你烦恼认不到，你怎么断烦恼？修行第一个下手就是认识烦恼，断烦恼，跟烦恼要斗。这个《广论》里边说了好几次的。
那么再下边他说，最少要听一个《五蕴论》，《五蕴差别论》，“了知根本及随烦恼”，根本的烦恼，小的那些随烦恼。“于心相续”(这个标点可能错了，要认识到根本烦恼跟随烦恼，这个该圆圈圈点断了)，“于心相续。若贪瞋等，随一起时”，当我们心里边随便起一个贪，或者一个瞋，起这个烦恼的时候，马上就认得了，“哦！这是烦恼。”“此即是彼”，这就是烦恼。“他今生起”，它生起来了，好了，跟它斗吧，就要斗了。…
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