..續本文上一頁一個如法的戒，破掉了，那完掉了。現在的這個時候，末法時期，要得一個如法的戒談何容易？但是你煩惱一起，再好的戒被你輕易地破掉了。“退損失利”，“退損”，你起了煩惱裏邊，損失就很大了。在僧團裏邊，很多的東西，聽聞正法這個學習這些事情，自己機會都會失掉。受用減退，失利，人家不供養你了。那麼僧團的權利也享受不到了，居士對你也沒有信心了，那個有什麼好啊？“護法大師呵”，護法要呵斥你，大師佛也要呵斥你。“鬥诤惡名他世生難處”，起了煩惱麼要鬥爭了，惡名流布，現世是這樣子，下一輩子呢，生難處，無暇，八無暇，地獄、餓鬼、畜生了，最多就是這些地方。“失得未得意獲大憂苦”，“失”，本來得到的一些功德失掉了；還要呢，本來能夠得到的功德還沒有得到的，得不到了。
你說你在，好好的在叢林裏學法，能夠得到的什麼呢？最起碼的清淨的戒品，那麼聞思的智慧都會有。但是你煩惱一起，本來有的，假使你受了比丘戒了，失掉了，壞了。本來聞思的智慧有了，你煩惱一起了，退掉了。沒有得到的，你才來，還沒有得到，將來會得到的，煩惱一起，好了，將來也沒有機會了，得不到了。“意獲大憂苦”，你心裏有極大的苦惱。起煩惱的人，心不會舒服的，很多人起煩惱，偶然做一些損惱人家的，擾亂大衆的事情，但他自己心裏邊是不是很快樂呢？絕對不快樂，心裏非常憂苦，非常愁悶，那麼就是壞自壞他嘛。
《入行論》亦雲：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，歡樂反損我，于此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能刹那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，余敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉爲作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」
《入行論》第四卷裏邊說，“瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，歡樂反損我”，這個瞋了、愛了就貪了，這些煩惱是我們的怨敵，跟冤家敵人一樣的。這些敵人，它也沒有手也沒有腳，有手可以拿刀來殺我們，有腳呢用腳來踢我們，但是它又沒有手也沒有腳。“非勇”，也不是大力士，勇士，也沒有智慧，但是呢，它怎麼會使我跟奴仆一樣聽它的話，讓它在我的心裏安住？這樣的敵人我放在心裏邊，安安地給它住起來，不給它趕出去。我討好他，不去損惱它，讓它住在我心裏，“反損我”，反而對我做了很多損害。把我拋到地獄裏去，甚至可以把我們拋到地獄去受苦去。這個煩惱的敵人，這是最大的敵人。
我們學過《律海十門》，《定道資糧》，這些話都學過，但是用不用得起來，就不知道了。我們現在就是說煩惱的過患知道之後，就要把煩惱當作頭等的敵人來看，不能跟著它。(要)不共戴天，就是要跟他拼的。它對我們這麼壞，我們爲什麼要讓它來叫我們受苦呢？
“于此忍不憤，忍非處應呵”，煩惱對待我們這麼不好，我們卻是忍了，對它不起憤恨心，一點也不恨它。“忍非處”，不該忍的地方你忍了，該忍的就不忍。人家有情對你一點點不好，你大發脾氣，甚至于把他殺掉。不該忍的你忍，該忍的你不忍。這樣的人呢該呵斥。
“一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中”，一切天上人，非天那些，人間的敵人了，有情了，假使說，都給我作敵人，但是他也不能使我跑到無間地獄去燒，最多拿刀劍砍了就完了。而這個大力惑敵，這個煩惱，力量極大的一個敵人呢，“若遇須彌峰，且不留灰塵，能刹那擲我”，它可以一刹那之間把我丟到一個什麼地方去呢？燃燒極大的就是無間地獄的大火裏邊去。這個無間地獄的火呢，就是須彌山碰到之後，給這個火一燒，也燒得灰都沒有了。那麼厲害的火焰裏邊，這個地獄裏邊它卻可以很輕易的一刹那之間就把我們丟進去。世間的敵人再多，天與非天全部作我的敵人，也不能把我到無間地獄的大火裏邊去。而煩惱這個敵人，卻一刹那之間就可以把我們丟到這麼大的火裏邊去。這是危害性極大。
“如我煩惱敵，長時無始終”，這個煩惱的敵人，它給我們做敵人，長時間呢，沒有一個頭沒有一個尾的，只要它存在的話，始終是你的敵人，不會友好的。“余敵皆不能，至如是久遠”，其他的世間敵人不會那麼長的，到了時候嘛解掉了，或者忘掉了。而煩惱卻是無始無終，始終是你敵人，時間極長。
“若隨順承事，悉爲作利樂”，世間的敵人呢他不會跟煩惱一樣無始無終地跟我們作敵的，假使你這些本來是敵人，你隨順他，承事他，他也可以就跟你解冤了，給你做利樂的事情了，不害你了。但是“若親諸煩惱，返作苦損惱”，假使你說對待那些世間敵人一樣，你拍他馬屁，給他做好事，結果他會不會領情呢？他反過來，害你更厲害，比世間敵人還厲害，這個煩惱是不留情的。那麼這樣子：
此說過患，皆當了知。
這個煩惱的過患了知之後，起什麼作用呢？這樣子壞的煩惱，我們要跟它鬥，不能聽他的話了。有些人就是要走了，爲什麼？煩惱，起煩惱了。起煩惱嘛，鬥啊。煩惱來了跟它跑了，你這個是怎麼說啊？就是不知煩惱的過患嘛。明明自己知道是煩惱來了，你還是聽煩惱的話走了，不是受了煩惱的害了嗎？我們這裏講了那麼多，宗大師那麼悲心，就叫我們認識煩惱的過患，不要聽煩惱的話了。煩惱的苦受夠了，趕快要想辦法再不要受它的過患了。
又如阿蘭若師雲：「斷除煩惱，須知煩惱過患、體相，對治生因。由知過患，觀爲過失，計爲怨敵，若不知過患，則不知爲怨敵，故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」
阿蘭若師他這麼說，斷除煩惱呢一定要知道煩惱的過患，這是重點；同時要知道煩惱的體相，就是前面十個煩惱等等；還有對治的方法；生起的原因，這個都講過了。那麼知道過患之後呢，就知道煩惱的過失了，你把煩惱才看了敵人看。如果你不知道煩惱的過患，你把煩惱當親人看，那麼你受它的害了。親人呢你親他，他還給你點好處，煩惱呢你越是親它，它越給你壞處，這是最劃不來的一個怨敵。所以說應該把它看成最大的怨敵。若是你不知道過患，則不知道怨敵了，那你受他害了，所以說這個警惕性要生起來。煩惱是我們的怨敵，希望大家樹立這個概念，煩惱是最大的怨敵。世界上的一切怨敵，再凶的害了你幾百世的，也不如煩惱那麼厲害。這個要把這個正確的概念樹立起來。那麼知道煩惱怨敵嘛，才能想斷煩惱了。你要把這些明確呢，他就是說《莊嚴經論》，《入行論》，裏邊說的要好好地去思惟，思惟它的過患嘛。
又雲：「知煩惱相者，亦須聽《對法》，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。于心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」
前面是過患叫我們去看《莊嚴經論》、《入行論》。還有體相呢，煩惱是什麼體相呢？那麼他又說了，你要知道煩惱體相的話，要聽聽《阿毘達磨》。《對法》就是《阿毘達磨》，《阿毘達磨》裏都講煩惱嘛。你最起碼要聽個《五蘊論》，《五蘊論》我們這裏都講過，《廣五蘊論》，《百法明門論》等等都講了，《俱舍論》也講了，《俱舍論》講七十五法。《百法》、《五蘊》講一百個法，把煩惱，大煩惱，根本煩惱，隨煩惱等等都講了，大隨了、小隨了，這些都講了。這個講了之後，就是說敵人是怎麼個相貌，你才認得到。本來說煩惱是敵人，你要消滅敵人，很好，但是敵人來了，認不到，你怎麼消滅？
我記得在解放前，上海是一個租界。英國人用了很多的印度人做警察。印度人很高大，站那裏人家害怕嘛。實際上印度人呢，他是因爲給英國滅亡了，他們這個警察呢，樣子很高大，其實他們膽子很小的，看見高鼻子都害怕的。我親眼看到一個，我們上海說的是一個“噜蘇”的女人，“噜蘇”的女人是最下等的洋人了。她犯了交通規矩了，一個印度警察跑去跟她講道理了。她拿起一個包來在他頭上亂打，把他頭部都打散了。印度的警察一個手也不敢回，就是逃避，毫無用處。這個倒不去管它了，就是有一次在一個大樓搶劫，那個搶劫的盜他從大門裏出去了，正好碰到個門衛，警察，印度人，他看見那個搶劫的盜犯出來了，他說：“強盜在哪裏啊？”他還看不出苗頭來。這麼匆匆忙忙跑出來一個人，他問他強盜在哪裏？他說：“噢！這裏。”等他頭一回去，“砰”，一槍打死了。你認不到強盜嘛你完了嘛，你就死嘛。
這個煩惱敵一樣的，煩惱是敵人，它來了你要趕快認得它，要跟它鬥。一旦它來了，哎，不曉得，“煩惱在哪裏呀？”你去問煩惱，好了，你也不是受它害了嗎？所以說一定要認得到煩惱。認得到煩惱怎麼認呢？《五蘊論》了、《百法明門論》了好好去學嘛，學了之後煩惱的體相就知道，它的作用也會知道，所以說這些一定要學。有的人說：“哎呀，這些是法相，我們修行的人不要學的。”不要學你這個煩惱怎麼斷呢？煩惱來了不知道，就像那個上海女居士一樣，“煩惱我是沒有了，我很快樂，家裏兒子討了個新媳婦，錢嘛退休工資也多，沒有煩惱了。”沒有煩惱了嗎？兩個月之後，憂愁苦惱地哭起來了，哎呀，媳婦對她不好。就是有煩惱嘛。所以說，哪個修行的人都要學法相。不學法相你煩惱認不到，你怎麼斷煩惱？修行第一個下手就是認識煩惱，斷煩惱，跟煩惱要鬥。這個《廣論》裏邊說了好幾次的。
那麼再下邊他說，最少要聽一個《五蘊論》，《五蘊差別論》，“了知根本及隨煩惱”，根本的煩惱，小的那些隨煩惱。“于心相續”(這個標點可能錯了，要認識到根本煩惱跟隨煩惱，這個該圓圈圈點斷了)，“于心相續。若貪瞋等，隨一起時”，當我們心裏邊隨便起一個貪，或者一個瞋，起這個煩惱的時候，馬上就認得了，“哦！這是煩惱。”“此即是彼”，這就是煩惱。“他今生起”，它生起來了，好了，跟它鬥吧，就要鬥了。…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…