..续本文上一页么这些就是说，海公上师对戒律的看法了。那么还有一点，海公上师对我们修行的人，他就是——这是普遍的毛病，在以前也有，就是一般人不愿意住在僧团里边，喜欢一个住，单住，住茅蓬，自己一个人，住山，闭关，等等了。他说这个，也不是说没有理由，就是僧团的组织不好，大家在僧团里边，感到不能修行，那么才有这个想法，实际上他说僧团里组织好了之后，有利无弊，人再多，你修行不会打闲岔，还是清清净净的，等于茅蓬一样，在清静的方面说跟茅蓬住一个人一样，而其他的方面，却胜于茅蓬，因为人才多，人才多你什么都方便，你学的修的，都有请教的地方，你住茅蓬的时候，你要请教，请教哪个呢？只有你一个人嘛，你要请教善知识。那至少要跑了远处去请教，而僧团里边像以前那兰陀寺什么人才都有，中观的有中观人才，都是特级，都是特出的，最高的；唯识的，有唯识人才；修行的，有修行人才；密宗的，有密宗人才，集中在一个庙里面边，几万人的大庙，什么人才都有，你这样子的庙里边住了不是更方便么，你为什么要单住呢？所以说鼓励大家，只要把僧团搞好，大家能够六和，如水乳和，大家水乳相融，这样子都不会有不方便的地方！就是不要害怕入众。
我们修行的戒律，必定要从僧团里边磨练出来的。脱离僧团学戒律那是纸上谈兵，没有战场的将兵，讲这个打仗的技术，那不是空话？纸上谈兵的结果就是打败仗了。这个当时战国的时候，那个赵国的大将，他就是兵书都背得下来，他的父亲是一个军事名家，他兵书都会背，但是他父亲就知道他的孩子不能重用，他是脱离实际的，只会纸上谈兵的。结果后来秦国打过来，大家推荐他的儿子，因为他本人已经去世，他的儿子行，但是他的父亲有那个话不要用他。那么大家看到没有人，他也自告奋勇要去，结果去了之后，就给一败涂地了。四十万赵兵给那个秦朝的白起大将，抓住俘虏活埋的。所以这个纸上谈兵不是个好事情，没有实际的经验，哪怕你书背得滚瓜烂熟，没有用的。
所以说真正要学戒，脱离僧团你学什么戒？僧团是戒的实施的地方，你离开了僧团，用戒的地方就没有，那你这个戒也学不好。戒学不好的话，定慧从何而来呢？我们讲《禅定品》也好，讲《定道资粮》也好，定的基础——戒律仪，戒律仪进一步就是根律仪，意根律仪，意根律仪就是正念修好了，再加正知配上去，再不放逸，定就来了。这是缘起法，因缘和合，定的缘够了，定就生；如果定的缘不够，定就不生，那么你最基本的戒都没有，你生什么定呢？最多生一些邪定。离开戒就是邪定，不是正定。那么这个定对我们没有好处的，不能了生死的，那没有什么用处的。所以鼓励大家僧团里边不要各是各的打单、单独的主意，这些就是海公上师历来对我们学戒的一些指示。
那么他后来了总结了一个，他根据藏地的传承，同汉地的四分律结合，建立了安居、自恣、布萨、传戒，几个基本环节都建立起来，而且实行了十多年。当他说话的时候十多年，基本上没有出毛病。这就是说功德光论师、宗大师、康萨仁波卿的那些传承的办法，在我们汉地应用起来，跟那个《四分律》结合起来，到海公上师的那个时候实践了十多年，没有出一点差错，那就是说基本上可以适用的，那么方向就希望我们以后再继承下去了。这是海公上师对我们后一辈人寄的期望，将来要研究戒律的人，就朝这一方面去努力，当然我们还可以和斯里兰卡的传承也可以结合了。但是如何以《四分律》的这个戒相，跟这个其他的部派的传承，如何巧妙地善巧地结合，那没有大善知识，自己乱搞也搞不行的。
海公上师是依靠康萨仁波卿，他在藏地依靠康萨仁波卿学，他是什么东西都要问。大吉佛爷就跟我说的，他说他是住在楼下，康萨仁波卿住在楼上，大吉佛爷是他的同学，海公上师碰到一点怀疑，马上就去问康萨仁波卿。所以海公上师很用功的，他经常问的，有些问题都是亲自请教康萨仁波卿解释之后才拿来实施的，所以说这些方式是经过大善知识的实施的了。我们将来要做，当然也要有其他的大善知识协助、指导。自己乱套当然也不好，那么就得要自己多学一点，藏传的或者是南传的一些戒律的大德们，指导我们，把这一套更好地做下去。
昨天我们讲到根律仪。这是一层深一层，我们说最初是发心，有了发心，看你次第够不够，内外的圆满的资粮，最后，真正要修的话，就是发出离心，这是重点。那么这个出离心有了之后，就受戒，一般最圆满的是具足戒，比丘、比丘尼戒了。那么戒律仪之后，再进一层就是根律仪来了。戒律仪是某些事情不要做，基本上说，戒律仪重点是保护四个性戒不犯。然后一层一层周边，就是要保证这个性戒不犯的话，有一些跟他相干的事情也不能做，所以说一层一层一层，几个防线保护这个根本的四分根本戒。
在这个一道道防线里边，除了保护戒不犯之外，另外还有很多防止世间讥嫌的，也就是不违世间的道理了。我们做事情，并不是佛教就世间法决定是两样的，是反过来的，是反其道而行之的，佛教是出家的，不孝顺父母的、不要父母的、父母与我无干的，这些丧良心的话不能说。佛教里边教我们观一切众生以现在的父母的恩来想，你把现在的父母恩忘得光光的，跟一切不相干的人那么想，那不是颠倒？反过来了，这还哪是佛教了！所以说佛教很多戒律都是顺着世间的，防护讥嫌的。
那么这个戒律仪，是粗大的那些坏事不做了。那么再进一层的要趋向定的，根律仪。根律仪就是五根不乱动，眼不乱看，耳不乱听，鼻子不乱闻，身么不乱动，这个舌头不乱吃了。舌头不乱吃么，就是我们吃饭的时候不要贪味道了。那么身不乱动了嘛，那些最粗的那些坏事不能做，哪些地方不能去，慢慢地就是说，行动都是在正规的里边。
那么昨天讲到“远离于五家”，“常怖畏小罪”。就是这个就是戒律仪更胜一层，戒律仪是大罪是要不犯，而这里却是大罪根本是不犯，小罪也要很严重地怖畏，常怖畏。因为小罪你看起来好象很小，好象一忏悔就完了。但是对定来说是大大的障碍，障定的，所以说，小罪也要当一个严重的看，不要认为罪小而就忽略了噢。
“露罪具勇心”，我们要忏悔罪的话，第一就是要发露。不发露的话，那就是说你还包涵，对这个罪还不敢公之于众，那人家还不知道，你可以有机会再犯。公之于众之后，你做了这个坏事大家都知道：这个人，哎呀！是这样子的！那么对这个事情你将来绝对有警惕性，不敢再做第二次，所以发露的好处很大。你真正要忏悔的话，不发露是忏不了的。不发露，你还保留了一些东西在里边，这个东西保留在里边，忏悔是不彻底的。真正要彻底的忏悔非发露不可。
但是发露却是很难为情的事情。自己做了一些罪，很丢脸的，你要发露给大家听到，这自己的脸都没有地方放，感到难为情，不好意思，就不敢发露，这个时候我们说要有勇心。你做坏事的时候勇心很大，做好事的时候为什么勇心就没有了呢？比丘是勇士，对一切善事要有极大的勇心，对烦恼斗争的时候要拼死拼活地搏斗，而对那些世间上的一些仇人，却并不是把他消灭，不是这个心。
《律海十门》我们也讲过，有一些仇人冤家，他是不是永远的仇人？他过去也是你亲家，冤亲不定。再一个，他现在跟你是怨冤，他是烦恼起的，烦恼是他的主使者，他自己也是受烦恼支配的。那么你真正的敌人是烦恼，还是他的这个人呢？这个人本身是个机器，怎么用他，他就起什么作用。他跟你过去跟你做亲人的时候，那些对你好的心起作用，他是你的亲人。现在因为关系的转变，无常，他对你起不好的心，对你做迫害的事情。那么你到底恨哪个呢？就恨那个烦恼心了、那个瞋恨的心，这一些才是真正的敌人了。所以说我们出家人，修佛教的人都是要从真正的因果上看！不要从表面的现象看。
“露罪具勇心”，这个地方该要有勇气的就要拿出来，不该有勇气的就不要乱勇。
“出离意坚决”，这是说出离心是不能忘记的。开始以出离心，“涅槃为上首” ，还是一个发心。到这里是要坚决地出离，已经进一层，“出离意坚决”。
以戒律仪来防护根律仪，这是总的。意根律仪怎么防护，就要依靠戒律仪。依靠戒律仪防护意根之后，就可以达到这个效果，“不流逸倒恶”，颠倒的、罪恶的坏事不会做。不执着于色声香味触的五欲境，因为不流逸颠倒的境，就可以发动真正修行了。真正修行如果你心流逸于五欲、流逸于颠倒，你怎么修行呢？把这些收回来之后，才能起真正修行，这是一层一层因果了。起了真正的修行之后，意根才能如律住，开始是防护，不给他乱动，现在你真正修行起来，意根它自己的可以如律而住，不乱动了。那么他意根不乱动之后，那再下去就可以“不亏根本戒”，“随顺威仪行”，这些更细致的修行才做得起。
甲三 修正念力
依此正修行 常常不离念 恒久如是作 复委细所作
无间且殷重 再再熏修久 即得不忘念 正念常现前
由此任持力 有大势功能 制伏色声等 说为修正念
这些做得起之后，就可以做到“常常不离念”，念的修法，已经初步可以达到“常常不离念”了。就是这个念头，可以不会忘记掉了！我们有的时候看戏，把戒律忘得不晓得哪里去了。所以电视不能看的，一看之后，把你学的戒定慧不晓丢到哪里去了。“常常不离念”，任何情况之下，那个行住坐卧，着衣持钵，乃至行动说话都不离开正念，这个是要修来的，不是你的一句话就得到的。“常常不离念”，很简单，我懂了，懂了有什么用？把它练出来才行了。那么经过这些修行，可以达到“常常不离念”的效果。
不离念之后又产生什么作用呢？那就下边的，“正念常现前”，可以任持有大势力，可以降伏六尘了！制伏色声相味触。这个就是修正念，所…
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