..續本文上一頁麼這些就是說，海公上師對戒律的看法了。那麼還有一點，海公上師對我們修行的人，他就是——這是普遍的毛病，在以前也有，就是一般人不願意住在僧團裏邊，喜歡一個住，單住，住茅蓬，自己一個人，住山，閉關，等等了。他說這個，也不是說沒有理由，就是僧團的組織不好，大家在僧團裏邊，感到不能修行，那麼才有這個想法，實際上他說僧團裏組織好了之後，有利無弊，人再多，你修行不會打閑岔，還是清清淨淨的，等于茅蓬一樣，在清靜的方面說跟茅蓬住一個人一樣，而其他的方面，卻勝于茅蓬，因爲人才多，人才多你什麼都方便，你學的修的，都有請教的地方，你住茅蓬的時候，你要請教，請教哪個呢？只有你一個人嘛，你要請教善知識。那至少要跑了遠處去請教，而僧團裏邊像以前那蘭陀寺什麼人才都有，中觀的有中觀人才，都是特級，都是特出的，最高的；唯識的，有唯識人才；修行的，有修行人才；密宗的，有密宗人才，集中在一個廟裏面邊，幾萬人的大廟，什麼人才都有，你這樣子的廟裏邊住了不是更方便麼，你爲什麼要單住呢？所以說鼓勵大家，只要把僧團搞好，大家能夠六和，如水乳和，大家水乳相融，這樣子都不會有不方便的地方！就是不要害怕入衆。
我們修行的戒律，必定要從僧團裏邊磨練出來的。脫離僧團學戒律那是紙上談兵，沒有戰場的將兵，講這個打仗的技術，那不是空話？紙上談兵的結果就是打敗仗了。這個當時戰國的時候，那個趙國的大將，他就是兵書都背得下來，他的父親是一個軍事名家，他兵書都會背，但是他父親就知道他的孩子不能重用，他是脫離實際的，只會紙上談兵的。結果後來秦國打過來，大家推薦他的兒子，因爲他本人已經去世，他的兒子行，但是他的父親有那個話不要用他。那麼大家看到沒有人，他也自告奮勇要去，結果去了之後，就給一敗塗地了。四十萬趙兵給那個秦朝的白起大將，抓住俘虜活埋的。所以這個紙上談兵不是個好事情，沒有實際的經驗，哪怕你書背得滾瓜爛熟，沒有用的。
所以說真正要學戒，脫離僧團你學什麼戒？僧團是戒的實施的地方，你離開了僧團，用戒的地方就沒有，那你這個戒也學不好。戒學不好的話，定慧從何而來呢？我們講《禅定品》也好，講《定道資糧》也好，定的基礎——戒律儀，戒律儀進一步就是根律儀，意根律儀，意根律儀就是正念修好了，再加正知配上去，再不放逸，定就來了。這是緣起法，因緣和合，定的緣夠了，定就生；如果定的緣不夠，定就不生，那麼你最基本的戒都沒有，你生什麼定呢？最多生一些邪定。離開戒就是邪定，不是正定。那麼這個定對我們沒有好處的，不能了生死的，那沒有什麼用處的。所以鼓勵大家僧團裏邊不要各是各的打單、單獨的主意，這些就是海公上師曆來對我們學戒的一些指示。
那麼他後來了總結了一個，他根據藏地的傳承，同漢地的四分律結合，建立了安居、自恣、布薩、傳戒，幾個基本環節都建立起來，而且實行了十多年。當他說話的時候十多年，基本上沒有出毛病。這就是說功德光論師、宗大師、康薩仁波卿的那些傳承的辦法，在我們漢地應用起來，跟那個《四分律》結合起來，到海公上師的那個時候實踐了十多年，沒有出一點差錯，那就是說基本上可以適用的，那麼方向就希望我們以後再繼承下去了。這是海公上師對我們後一輩人寄的期望，將來要研究戒律的人，就朝這一方面去努力，當然我們還可以和斯裏蘭卡的傳承也可以結合了。但是如何以《四分律》的這個戒相，跟這個其他的部派的傳承，如何巧妙地善巧地結合，那沒有大善知識，自己亂搞也搞不行的。
海公上師是依靠康薩仁波卿，他在藏地依靠康薩仁波卿學，他是什麼東西都要問。大吉佛爺就跟我說的，他說他是住在樓下，康薩仁波卿住在樓上，大吉佛爺是他的同學，海公上師碰到一點懷疑，馬上就去問康薩仁波卿。所以海公上師很用功的，他經常問的，有些問題都是親自請教康薩仁波卿解釋之後才拿來實施的，所以說這些方式是經過大善知識的實施的了。我們將來要做，當然也要有其他的大善知識協助、指導。自己亂套當然也不好，那麼就得要自己多學一點，藏傳的或者是南傳的一些戒律的大德們，指導我們，把這一套更好地做下去。
昨天我們講到根律儀。這是一層深一層，我們說最初是發心，有了發心，看你次第夠不夠，內外的圓滿的資糧，最後，真正要修的話，就是發出離心，這是重點。那麼這個出離心有了之後，就受戒，一般最圓滿的是具足戒，比丘、比丘尼戒了。那麼戒律儀之後，再進一層就是根律儀來了。戒律儀是某些事情不要做，基本上說，戒律儀重點是保護四個性戒不犯。然後一層一層周邊，就是要保證這個性戒不犯的話，有一些跟他相幹的事情也不能做，所以說一層一層一層，幾個防線保護這個根本的四分根本戒。
在這個一道道防線裏邊，除了保護戒不犯之外，另外還有很多防止世間譏嫌的，也就是不違世間的道理了。我們做事情，並不是佛教就世間法決定是兩樣的，是反過來的，是反其道而行之的，佛教是出家的，不孝順父母的、不要父母的、父母與我無幹的，這些喪良心的話不能說。佛教裏邊教我們觀一切衆生以現在的父母的恩來想，你把現在的父母恩忘得光光的，跟一切不相幹的人那麼想，那不是顛倒？反過來了，這還哪是佛教了！所以說佛教很多戒律都是順著世間的，防護譏嫌的。
那麼這個戒律儀，是粗大的那些壞事不做了。那麼再進一層的要趨向定的，根律儀。根律儀就是五根不亂動，眼不亂看，耳不亂聽，鼻子不亂聞，身麼不亂動，這個舌頭不亂吃了。舌頭不亂吃麼，就是我們吃飯的時候不要貪味道了。那麼身不亂動了嘛，那些最粗的那些壞事不能做，哪些地方不能去，慢慢地就是說，行動都是在正規的裏邊。
那麼昨天講到“遠離于五家”，“常怖畏小罪”。就是這個就是戒律儀更勝一層，戒律儀是大罪是要不犯，而這裏卻是大罪根本是不犯，小罪也要很嚴重地怖畏，常怖畏。因爲小罪你看起來好象很小，好象一忏悔就完了。但是對定來說是大大的障礙，障定的，所以說，小罪也要當一個嚴重的看，不要認爲罪小而就忽略了噢。
“露罪具勇心”，我們要忏悔罪的話，第一就是要發露。不發露的話，那就是說你還包涵，對這個罪還不敢公之于衆，那人家還不知道，你可以有機會再犯。公之于衆之後，你做了這個壞事大家都知道：這個人，哎呀！是這樣子的！那麼對這個事情你將來絕對有警惕性，不敢再做第二次，所以發露的好處很大。你真正要忏悔的話，不發露是忏不了的。不發露，你還保留了一些東西在裏邊，這個東西保留在裏邊，忏悔是不徹底的。真正要徹底的忏悔非發露不可。
但是發露卻是很難爲情的事情。自己做了一些罪，很丟臉的，你要發露給大家聽到，這自己的臉都沒有地方放，感到難爲情，不好意思，就不敢發露，這個時候我們說要有勇心。你做壞事的時候勇心很大，做好事的時候爲什麼勇心就沒有了呢？比丘是勇士，對一切善事要有極大的勇心，對煩惱鬥爭的時候要拼死拼活地搏鬥，而對那些世間上的一些仇人，卻並不是把他消滅，不是這個心。
《律海十門》我們也講過，有一些仇人冤家，他是不是永遠的仇人？他過去也是你親家，冤親不定。再一個，他現在跟你是怨冤，他是煩惱起的，煩惱是他的主使者，他自己也是受煩惱支配的。那麼你真正的敵人是煩惱，還是他的這個人呢？這個人本身是個機器，怎麼用他，他就起什麼作用。他跟你過去跟你做親人的時候，那些對你好的心起作用，他是你的親人。現在因爲關系的轉變，無常，他對你起不好的心，對你做迫害的事情。那麼你到底恨哪個呢？就恨那個煩惱心了、那個瞋恨的心，這一些才是真正的敵人了。所以說我們出家人，修佛教的人都是要從真正的因果上看！不要從表面的現象看。
“露罪具勇心”，這個地方該要有勇氣的就要拿出來，不該有勇氣的就不要亂勇。
“出離意堅決”，這是說出離心是不能忘記的。開始以出離心，“涅槃爲上首” ，還是一個發心。到這裏是要堅決地出離，已經進一層，“出離意堅決”。
以戒律儀來防護根律儀，這是總的。意根律儀怎麼防護，就要依靠戒律儀。依靠戒律儀防護意根之後，就可以達到這個效果，“不流逸倒惡”，顛倒的、罪惡的壞事不會做。不執著于色聲香味觸的五欲境，因爲不流逸顛倒的境，就可以發動真正修行了。真正修行如果你心流逸于五欲、流逸于顛倒，你怎麼修行呢？把這些收回來之後，才能起真正修行，這是一層一層因果了。起了真正的修行之後，意根才能如律住，開始是防護，不給他亂動，現在你真正修行起來，意根它自己的可以如律而住，不亂動了。那麼他意根不亂動之後，那再下去就可以“不虧根本戒”，“隨順威儀行”，這些更細致的修行才做得起。
甲叁 修正念力
依此正修行 常常不離念 恒久如是作 複委細所作
無間且殷重 再再熏修久 即得不忘念 正念常現前
由此任持力 有大勢功能 製伏色聲等 說爲修正念
這些做得起之後，就可以做到“常常不離念”，念的修法，已經初步可以達到“常常不離念”了。就是這個念頭，可以不會忘記掉了！我們有的時候看戲，把戒律忘得不曉得哪裏去了。所以電視不能看的，一看之後，把你學的戒定慧不曉丟到哪裏去了。“常常不離念”，任何情況之下，那個行住坐臥，著衣持缽，乃至行動說話都不離開正念，這個是要修來的，不是你的一句話就得到的。“常常不離念”，很簡單，我懂了，懂了有什麼用？把它練出來才行了。那麼經過這些修行，可以達到“常常不離念”的效果。
不離念之後又産生什麼作用呢？那就下邊的，“正念常現前”，可以任持有大勢力，可以降伏六塵了！製伏色聲相味觸。這個就是修正念，所…
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