..续本文上一页好的名字，这个也是抬高自己。“执持种姓尊”，我是从什么种姓出家的。在印度当时是刹帝利种，或者婆罗门种出家是高种姓了。那么在汉地就是说我是大家出生的，我父亲是什么大夫子、长者，或者是什么大官的家里的人等等。表示自己的出身高贵了。

　　“求多闻持法”，他也求法，也很用功，但是“为名利宣传”，他将来去弘法不是为度众生，为了自己的名，为自己的利。这是为个人奋斗，我们说世间上现在这些人很多。他也很用功念书，但是他的目的为了个人，将来能够什么都好，名誉、地位、财富、家庭、妻子儿女，都要去追求最好的。这个并不是好事了。

　　那么他还吹牛，他说“佛说弟子论”，佛说的经或者佛弟子作的论，“谓为己心成”，他说这是我自己搞的，是我开了悟知道的，并不是说我学来的，或者是我听来的。

　　“或方便现相，求衣服资具。”或者要求衣服资具的时候，故意装一个我没有，穿一件破衣服跑到人家施主家里，让施主看到他的衣服叮叮当当的，人家问“哎，你怎么，衣服怎么烂了”，“哎呀，我没有钱哎，买不起哎”等等，说这个话，就是化衣服，求好衣服。资具，你要用什么东西也尽量想办法使施主能够知道他需要这个东西。

　　“多求不厌美”，求了一个么就够了，不够！还要多求，而且求得要最好的，不厌足地要求好。

　　“无匮着弊衣”也就是那个话，并不是说没有衣服(匮就是匮乏了、没有)。并不是没有衣，好的衣服，但是故意地穿一些烂衣服，穿烂衣服的目的么就是表示没有钱，就是求人家供养，就是那个心了。或者么穿一些破衣服，表示修苦行了等等，总的目的还是求利养了恭敬了。我们佛的制度，假使你有好衣服的话，不准穿破衣服，把好衣服穿完，都是破的，那你补一下穿也可以。如果你有好衣服不穿，故意穿一些补补巴巴的衣服，这个戒律也不符合的，也不能这样做，这就是装穷，这个样子不太好。“希他好施与”，故意穿一些破衣服，希望人家布施他好的，拼命地追求。

　　“所求不称遂，研磨粗鄙语，闻者难忍受，强迫苦索求。”(10B)假使求不到的话，他就磨，纠缠不清地跟你折磨，总要你布施才肯走了。那么说话也就不讲礼节，说“粗鄙语”，粗的话都说，使人家听的人心里不好受。强迫就是“苦索求”，总是苦苦地给你研磨，总要强迫你布施他，布施他好了、满意了么，就拿走了。

　　“得财物劣少”，假使给他的东西少，少了之后，他不但是不满足，“施主前毁弃”，就在施主面前丢了地下，“这些东西供养我，你当我什么人了！”那么这就是很不礼貌，人家供养你多、少，毕竟人家节约自己的东西来供养你的，你怎么当他的面前摔掉，丢掉，这些都是不如法的行动了。

　　“作诸欺诈言”，“赞此或轻彼”，他说一些骗人的话，就是要求利养，说些话就不讲老实话，那就有些骗人话也会说了。或者“赞此”“轻彼”，这个人你看非常好，怎么怎么赞叹一番，好在哪里呢？他供养他多，或者那个人不好不好不好骂了一大堆，为什么原因呢？他不供养他，不恭敬他。

　　“种种苦研逼”，以各式各样的这些办法来苦苦地这个研磨，总要逼得施主拿钱出来。“求四缘利誉”，求衣服、饮食、卧具、这个医药，求这四个东西。这四个就是出家人的这个生活的必需品，这个东西要求，还要求利养，更多的利养，更多的名誉，就是说要他声誉高了。这些都不该求的，他不但求而且用各式各样的不如法的手腕逼着要求。“诸非法追取”，这样子不如法地追求，就是“亏尸罗邪命”，这是损亏尸罗的邪命，这也是一种不堪能的人。

　　丙八 过奢受用

　　从他所获得 若法若非法 四缘食服等 及一切资具

　　已精益求精 美更欲增美 广求坚藏护 爱玩贪无已

　　不见其过失 习定无堪能

　　这一种就是过分地享受，从那里得到，他那里供养的东西，如法的也好，不如法的就是邪命得到的也好，这些东西四缘，饮食，衣服等等一切资具，其他生活的一些所需要的东西。过去是最简单的就是饮食，衣服，卧具，医药，后来因为多寒国土，开一些什么其他的衣服等等，这些已是多余的。

　　但现在的人就是，我看一些出家人，什么电视机，照相机，啥个机了多得很。如果说不是为了法上需要的话，那好象是也不太好；即使你是如法得到的，也不太好。一个出家人，颈项上挂了个照相机到处给人家照相，一会儿蹲起、一会儿跪起、一会儿坐起、一会儿站起，这个看起来总不太如法的，照相的事情叫在家人去做，最好出家人不要去做。

　　这“一切资具”，“已精益求精”，本来已经很好，还要好；本来已经很美观，还要更加美观。“广求”，到处追求，有了还有要，求了之后又不布施，“坚藏护”，牢牢地藏起来。

　　“爱玩贪无已”，到的时候拿出来，欣赏欣赏，贪心没有止尽。这些过失你自己也看不到，像这一类人你说他犯戒，假使如法得到的，也没有犯什么戒，但是修定的话，决定不能成就的。贪着那些资具，那个我们说“玩物丧志”，儒家都有对贪着这些东西是认为不好的，何况你要修定，当然修不上去。

　　丙九 过事苦行

　　复又一类人 好自行苦行 不依律法制 无量苦逼身

　　食住同畜类 蓬垢若囚人 毁身学外道 自作教他行

　　不发轻安喜 于定无堪能 种种戒禁取 不生戒功能

　　第九种人“过事苦行”，那是反过来，一个是享受，一个是苦行，两边都是不好的，所以我们佛教要中道。

　　“复又一类人，好自行苦行”，欢喜苦行，有这个天性。“不依律法制”，那么你苦行也好，十二头陀、四依，都是苦行，但是他“不依律法制”，自己想一套，佛制的不一定照做，自己想一套认为好的，就是前面说的，执这个恶取，自己认为那些对就照那个做。

　　“无量苦逼身”，把自己弄得受了很多的苦，怎么讲？具体下边说了。

　　“食住同畜类”，住的地方，跟吃的东西跟畜生一样，吃草，或者吃一些野生的植物，住么住在牛棚，或者露天，露地草地上就睡，这样子。

　　反正印度以前的外道是很多，牛狗戒的，鸡戒的等等，鸡戒的么是学鸡，一切跟鸡看齐；牛戒的么向牛看齐；狗戒的么跟狗看齐。狗看齐就不好干，狗要吃屎的，我们这个狗，看看很大一个狗，还是什么狼狗，但是我们里边有人看到就是吃大小便，它要吃的。那么你想持狗戒的人就得要吃大小便。我们说，一个人这样子做，怎么还叫修行呢？脏不堪言，那个变畜生了。

　　“蓬垢若囚人”，头发也不梳，也不剪也不剃，脸也不洗，身体也不洗，蓬了个头，身体脏脏的，就像一个关在监狱里的犯人一样。

　　“毁身学外道”，毁坏自己的身体，跟了外道学，“自作教他行”，自己学了之后还要叫人家做。

　　这样子做虽然苦行很厉害，一般人就是说难行苦行，但是你这个苦行不是佛教里边律法所制的苦行。

　　那你虽然吃了很多苦，“不发轻安喜”，修这些苦行，不能生轻安的，也不能得喜悦。你要生轻安生喜才能得定，你毫无轻安可言，一天到晚自己感到自己在受苦，那你怎么能得定呢？

　　“于定无堪能”，我们修戒的目的就是要得定，得定的目的是要开智慧；你戒修了半天，不是依佛的戒，当然是不会得定。

　　“种种戒禁取”，这个戒并不是佛制的戒，戒禁取，自己执为这是戒。“不生戒功能”，戒的功能作用是生不起的。

　　有一些人为了自己抬高自己，都会想一些苦行的事情来标榜自己，我是能够苦行了。提婆达多反对佛；因为佛的戒很严格，提婆达多就想了五条法，这五法比佛的戒还要严格，这样子他可以取得威信了。我记得有一条就是不吃盐巴，吃饭的时候，菜里边不摆盐的，这个一般是做不到的，一般是盐没有的话身体要受损的。但是他就立了五条，其中一条是不吃盐的。那就说比佛立的制还要严格，人家看起来这个更严格、就更好，有很多不懂事的年轻的才出家的就跟着跑，就破僧了。这样子做，该得到的戒定慧的功德是得不到的。

　　这是属于戒禁取，戒的功能、利益都得不到的。

　　丙十 内秽外净

　　内怀实腐坏 外现清净行 无惭愧羞耻 不顾出家行

　　毁犯于重禁 习诸恶法行 不真实忏悔 而修戒定慧

　　人粪作旃檀 假花无果实 终当堕恶趣

　　那么另外一种是“内秽外净”，里边是烦恼很重，外边却装模作样了。

　　“内怀实腐坏”，里边的心里坏透了，就是烂透了，都是烦恼。“外现清净行”，但是外边装得自己好象是修清净的梵行的。

　　“无惭愧羞耻”，这个人就是心里没有惭愧心，也不知羞耻。“不顾出家行，毁犯于重禁。”那就是说出家人要做的事情没有去做，甚至于犯重戒。“习诸恶法行”，做那一些坏事。“不真实忏悔”，做了之后也不真忏悔。这些人有没有呢？不能说没有，像这类人自己找苦吃了。表面上还要修戒定慧，装模装样还要修戒修定修慧，实际上内心秽腐不堪。

　　这个就打个譬喻，就是“人粪作旃檀，假花无果实”，旃檀是檀香木，人的大粪，代替檀香木怎么做得来呢？檀香木一烧就是到处香，这个香气就香云盖了。你这个人的粪一烧的话，臭云盖，那个臭不堪言，这怎么好代替。“假花无果实”，我们这个花，开了花就结果。你表面上装得很象样的，而内部腐坏的，这个花不是真的，假花，假花结不了果的。

　　这里边就牵涉到一个供花的问题，照规矩供花要供真花的，不能供假花的。因为假花无果实，这个不好的。但是我们现在供假花就是不取它的花，这是庄严，作一个色的庄严、颜色的庄严，不是供花的原来的目的。

　　那么讲到供花，海公上师还有两条。上次我们里边也挑了一些，就是玫瑰花之类的有刺的，不能供。有刺的表瞋心，要害人的，恼害人的，有瞋心。还有桃花不能供，桃花是表示男女色的。这样一个贪一个瞋，不能供，其他的花只要看了颜色好看就都供了…

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