..續本文上一頁好的名字，這個也是擡高自己。“執持種姓尊”，我是從什麼種姓出家的。在印度當時是刹帝利種，或者婆羅門種出家是高種姓了。那麼在漢地就是說我是大家出生的，我父親是什麼大夫子、長者，或者是什麼大官的家裏的人等等。表示自己的出身高貴了。

　　“求多聞持法”，他也求法，也很用功，但是“爲名利宣傳”，他將來去弘法不是爲度衆生，爲了自己的名，爲自己的利。這是爲個人奮鬥，我們說世間上現在這些人很多。他也很用功念書，但是他的目的爲了個人，將來能夠什麼都好，名譽、地位、財富、家庭、妻子兒女，都要去追求最好的。這個並不是好事了。

　　那麼他還吹牛，他說“佛說弟子論”，佛說的經或者佛弟子作的論，“謂爲己心成”，他說這是我自己搞的，是我開了悟知道的，並不是說我學來的，或者是我聽來的。

　　“或方便現相，求衣服資具。”或者要求衣服資具的時候，故意裝一個我沒有，穿一件破衣服跑到人家施主家裏，讓施主看到他的衣服叮叮當當的，人家問“哎，你怎麼，衣服怎麼爛了”，“哎呀，我沒有錢哎，買不起哎”等等，說這個話，就是化衣服，求好衣服。資具，你要用什麼東西也盡量想辦法使施主能夠知道他需要這個東西。

　　“多求不厭美”，求了一個麼就夠了，不夠！還要多求，而且求得要最好的，不厭足地要求好。

　　“無匮著弊衣”也就是那個話，並不是說沒有衣服(匮就是匮乏了、沒有)。並不是沒有衣，好的衣服，但是故意地穿一些爛衣服，穿爛衣服的目的麼就是表示沒有錢，就是求人家供養，就是那個心了。或者麼穿一些破衣服，表示修苦行了等等，總的目的還是求利養了恭敬了。我們佛的製度，假使你有好衣服的話，不准穿破衣服，把好衣服穿完，都是破的，那你補一下穿也可以。如果你有好衣服不穿，故意穿一些補補巴巴的衣服，這個戒律也不符合的，也不能這樣做，這就是裝窮，這個樣子不太好。“希他好施與”，故意穿一些破衣服，希望人家布施他好的，拼命地追求。

　　“所求不稱遂，研磨粗鄙語，聞者難忍受，強迫苦索求。”(10B)假使求不到的話，他就磨，糾纏不清地跟你折磨，總要你布施才肯走了。那麼說話也就不講禮節，說“粗鄙語”，粗的話都說，使人家聽的人心裏不好受。強迫就是“苦索求”，總是苦苦地給你研磨，總要強迫你布施他，布施他好了、滿意了麼，就拿走了。

　　“得財物劣少”，假使給他的東西少，少了之後，他不但是不滿足，“施主前毀棄”，就在施主面前丟了地下，“這些東西供養我，你當我什麼人了！”那麼這就是很不禮貌，人家供養你多、少，畢竟人家節約自己的東西來供養你的，你怎麼當他的面前摔掉，丟掉，這些都是不如法的行動了。

　　“作諸欺詐言”，“贊此或輕彼”，他說一些騙人的話，就是要求利養，說些話就不講老實話，那就有些騙人話也會說了。或者“贊此”“輕彼”，這個人你看非常好，怎麼怎麼贊歎一番，好在哪裏呢？他供養他多，或者那個人不好不好不好罵了一大堆，爲什麼原因呢？他不供養他，不恭敬他。

　　“種種苦研逼”，以各式各樣的這些辦法來苦苦地這個研磨，總要逼得施主拿錢出來。“求四緣利譽”，求衣服、飲食、臥具、這個醫藥，求這四個東西。這四個就是出家人的這個生活的必需品，這個東西要求，還要求利養，更多的利養，更多的名譽，就是說要他聲譽高了。這些都不該求的，他不但求而且用各式各樣的不如法的手腕逼著要求。“諸非法追取”，這樣子不如法地追求，就是“虧屍羅邪命”，這是損虧屍羅的邪命，這也是一種不堪能的人。

　　丙八 過奢受用

　　從他所獲得 若法若非法 四緣食服等 及一切資具

　　已精益求精 美更欲增美 廣求堅藏護 愛玩貪無已

　　不見其過失 習定無堪能

　　這一種就是過分地享受，從那裏得到，他那裏供養的東西，如法的也好，不如法的就是邪命得到的也好，這些東西四緣，飲食，衣服等等一切資具，其他生活的一些所需要的東西。過去是最簡單的就是飲食，衣服，臥具，醫藥，後來因爲多寒國土，開一些什麼其他的衣服等等，這些已是多余的。

　　但現在的人就是，我看一些出家人，什麼電視機，照相機，啥個機了多得很。如果說不是爲了法上需要的話，那好象是也不太好；即使你是如法得到的，也不太好。一個出家人，頸項上挂了個照相機到處給人家照相，一會兒蹲起、一會兒跪起、一會兒坐起、一會兒站起，這個看起來總不太如法的，照相的事情叫在家人去做，最好出家人不要去做。

　　這“一切資具”，“已精益求精”，本來已經很好，還要好；本來已經很美觀，還要更加美觀。“廣求”，到處追求，有了還有要，求了之後又不布施，“堅藏護”，牢牢地藏起來。

　　“愛玩貪無已”，到的時候拿出來，欣賞欣賞，貪心沒有止盡。這些過失你自己也看不到，像這一類人你說他犯戒，假使如法得到的，也沒有犯什麼戒，但是修定的話，決定不能成就的。貪著那些資具，那個我們說“玩物喪志”，儒家都有對貪著這些東西是認爲不好的，何況你要修定，當然修不上去。

　　丙九 過事苦行

　　複又一類人 好自行苦行 不依律法製 無量苦逼身

　　食住同畜類 蓬垢若囚人 毀身學外道 自作教他行

　　不發輕安喜 于定無堪能 種種戒禁取 不生戒功能

　　第九種人“過事苦行”，那是反過來，一個是享受，一個是苦行，兩邊都是不好的，所以我們佛教要中道。

　　“複又一類人，好自行苦行”，歡喜苦行，有這個天性。“不依律法製”，那麼你苦行也好，十二頭陀、四依，都是苦行，但是他“不依律法製”，自己想一套，佛製的不一定照做，自己想一套認爲好的，就是前面說的，執這個惡取，自己認爲那些對就照那個做。

　　“無量苦逼身”，把自己弄得受了很多的苦，怎麼講？具體下邊說了。

　　“食住同畜類”，住的地方，跟吃的東西跟畜生一樣，吃草，或者吃一些野生的植物，住麼住在牛棚，或者露天，露地草地上就睡，這樣子。

　　反正印度以前的外道是很多，牛狗戒的，雞戒的等等，雞戒的麼是學雞，一切跟雞看齊；牛戒的麼向牛看齊；狗戒的麼跟狗看齊。狗看齊就不好幹，狗要吃屎的，我們這個狗，看看很大一個狗，還是什麼狼狗，但是我們裏邊有人看到就是吃大小便，它要吃的。那麼你想持狗戒的人就得要吃大小便。我們說，一個人這樣子做，怎麼還叫修行呢？髒不堪言，那個變畜生了。

　　“蓬垢若囚人”，頭發也不梳，也不剪也不剃，臉也不洗，身體也不洗，蓬了個頭，身體髒髒的，就像一個關在監獄裏的犯人一樣。

　　“毀身學外道”，毀壞自己的身體，跟了外道學，“自作教他行”，自己學了之後還要叫人家做。

　　這樣子做雖然苦行很厲害，一般人就是說難行苦行，但是你這個苦行不是佛教裏邊律法所製的苦行。

　　那你雖然吃了很多苦，“不發輕安喜”，修這些苦行，不能生輕安的，也不能得喜悅。你要生輕安生喜才能得定，你毫無輕安可言，一天到晚自己感到自己在受苦，那你怎麼能得定呢？

　　“于定無堪能”，我們修戒的目的就是要得定，得定的目的是要開智慧；你戒修了半天，不是依佛的戒，當然是不會得定。

　　“種種戒禁取”，這個戒並不是佛製的戒，戒禁取，自己執爲這是戒。“不生戒功能”，戒的功能作用是生不起的。

　　有一些人爲了自己擡高自己，都會想一些苦行的事情來標榜自己，我是能夠苦行了。提婆達多反對佛；因爲佛的戒很嚴格，提婆達多就想了五條法，這五法比佛的戒還要嚴格，這樣子他可以取得威信了。我記得有一條就是不吃鹽巴，吃飯的時候，菜裏邊不擺鹽的，這個一般是做不到的，一般是鹽沒有的話身體要受損的。但是他就立了五條，其中一條是不吃鹽的。那就說比佛立的製還要嚴格，人家看起來這個更嚴格、就更好，有很多不懂事的年輕的才出家的就跟著跑，就破僧了。這樣子做，該得到的戒定慧的功德是得不到的。

　　這是屬于戒禁取，戒的功能、利益都得不到的。

　　丙十 內穢外淨

　　內懷實腐壞 外現清淨行 無慚愧羞恥 不顧出家行

　　毀犯于重禁 習諸惡法行 不真實忏悔 而修戒定慧

　　人糞作旃檀 假花無果實 終當墮惡趣

　　那麼另外一種是“內穢外淨”，裏邊是煩惱很重，外邊卻裝模作樣了。

　　“內懷實腐壞”，裏邊的心裏壞透了，就是爛透了，都是煩惱。“外現清淨行”，但是外邊裝得自己好象是修清淨的梵行的。

　　“無慚愧羞恥”，這個人就是心裏沒有慚愧心，也不知羞恥。“不顧出家行，毀犯于重禁。”那就是說出家人要做的事情沒有去做，甚至于犯重戒。“習諸惡法行”，做那一些壞事。“不真實忏悔”，做了之後也不真忏悔。這些人有沒有呢？不能說沒有，像這類人自己找苦吃了。表面上還要修戒定慧，裝模裝樣還要修戒修定修慧，實際上內心穢腐不堪。

　　這個就打個譬喻，就是“人糞作旃檀，假花無果實”，旃檀是檀香木，人的大糞，代替檀香木怎麼做得來呢？檀香木一燒就是到處香，這個香氣就香雲蓋了。你這個人的糞一燒的話，臭雲蓋，那個臭不堪言，這怎麼好代替。“假花無果實”，我們這個花，開了花就結果。你表面上裝得很象樣的，而內部腐壞的，這個花不是真的，假花，假花結不了果的。

　　這裏邊就牽涉到一個供花的問題，照規矩供花要供真花的，不能供假花的。因爲假花無果實，這個不好的。但是我們現在供假花就是不取它的花，這是莊嚴，作一個色的莊嚴、顔色的莊嚴，不是供花的原來的目的。

　　那麼講到供花，海公上師還有兩條。上次我們裏邊也挑了一些，就是玫瑰花之類的有刺的，不能供。有刺的表瞋心，要害人的，惱害人的，有瞋心。還有桃花不能供，桃花是表示男女色的。這樣一個貪一個瞋，不能供，其他的花只要看了顔色好看就都供了…

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