..续本文上一页也不是一天到晚去，要该去就去，不去就不去。我们说有一个人，他跑到一个地方去，每天晚上到居士家里去吃夜饭。那个居士，开始么是他来了，恭敬他，招待他很好。但是天天去了，他要抱怨了，到处叫苦了。他告诉我：“哎呀！天天来吃饭，我要招待他，每天要花几十块钱啊，时间么又耽搁了。”你看看，不非时就要产生这些效果，居士本来很恭敬你的，后来成了个累赘，讨厌的不得了，最好你不要来了。这个不以时，所以说要“当以时”。这个宗大师的意思就是说，不要太亲近，人家有人家的事情，你不要经常去打乱他，令他心里不高兴。也不非时亲近，就是不要一天到晚去，要该去的时候就去。这是第六条。
第七条，最后一条，今天大概只有讲到第七条了。“面前不毁人所爱，亦不赞彼所不爱”。这个也是一个很好的教授教诫。人家所欢喜的，不要当面去说他不好；也不要说，人家不欢喜的，你说他好。那你就是跟他对起干。假使这个人家欢喜这个事情，你就说这个不好；人家不欢喜那个的，偏偏说他好。人家的孩子，最欢喜的，你就说这个孩子不好；人家对那个事情不欢喜的，你偏偏说那个好。那这些事情使人家不高兴，菩萨就不应这样子。
我们记得有一个，中国有个故事，一个民间故事，这个名字我记不起了，很小的时候看到的。它说有一个人，他这一个小孩子，很聪明，还有一个人去看他很聪明嘛，跟他说话。谈到后来，这个人就是谈到他父亲的过失了。小孩子马上站起来，说“你当面说我父亲过失，我不跟你多谈了”。大概这个意思，原文是忘掉了。这个小孩子很聪明，那个人也是不知趣，人家所恭敬的父亲，你去说他不好干啥？这个所以说佛教里边也有这个，“人所爱，人所敬也”，一样的。人所欢喜的你不要去毁訾它，人家不欢喜的你也不要赞叹它。下边还有很好的。
“若非交深当慎言，两心不和多嫌议”，这个我们做事情也是处世之道，佛教里边讲得很好。“不是深交”，不是知心之交的，说话慎言，仔细一点。那就是宗大师说的一个事情，他说，你不是“情交”，不是知心之交，有些话不要跟他说。说了之后，他跟你两个思想不是一个的，将来要产生一些矛盾的。那么我们在文革的……，文革也好，以前什么反右也好，都有产生这些。你跟人家说，“啪、啪、啪……”，这心里话都说了。后来他运动来了，就揭发你，你反动，哪里哪里说什么话。好，你帽子一戴就完了。当然说，我们不是说叫你们做狡猾，就是说你凡是对朋友，不是知心之交的人，不要把什么话都说完了，说完了之后，他心跟你不是一条的，要破坏你的事情，或者叫你总是不好的。所以这个是看看是菩萨戒，实际是处世之道。我们需要好好地接受这些教授教诫。这是佛告诉我们的。“两心不和多嫌议”，因为你们两个心根本不是一致的，要产生一些嫌议，那个就是讥嫌了一些东西，或者是他给你讲给人家去听了，怎么怎么了，或者产生其他矛盾都来了。
“不常希望他惠施，知量勿生他远厌”，不要经常去要人家布施。“知量勿生”，假使他，即使他来布施了，也要知足知量而受，不要说他自己来的，我尽量地要。“你这个你要不要？”“要！”“那个要不要？”“要！”什么都要。最后，“这个也要。这个给我一点更好。”这样子！我们说，有一个人就是他为化缘，他在写这个什么缘簿，那里就写，他说“哎！你很好！这样你功德很大！你口袋里还有大票子，拿出来更好！”这样子干啥？人家，人家是已经在发心了，供养了嘛好了嘛，你说：“你口袋里还有大的。”你拿的是十块的，你说：“你口袋里还有五十块、一百块的……”这个不好，这个不要这样子做。他以为他本事很大：“哎，你看我化了好多缘”，“就靠我这一套”，还经常吹嘘这一套，自己说自己本事大。我们看看，你跟菩萨戒不合了，不好。“知量”，不要使他生起“远厌”，远离你了，讨厌你了，这个不好。
下边，“若许食饮勿推托，恐复逆他意乐者，谦冲如法而缓谢，或供余物令生喜”。假使那个先已经答应人家，饮食，就是说人家请你吃饭、应供，你答应了，那么就以后到了时间，不要借一个借口，不去了。既然答应了就得要去。因为恐怕他心里起不高兴了，“恐复逆他意乐者”。那么假使你真正不能去，真正不能去，那么如法而相谢，就是说如法地跟他说，“缓谢”就是说，就是这个推谢了，他说“我现在正在用功，或者正在修禅定，或者将来要去受戒，没有办法来参加，应你的供”。那么如法地跟他说，推了，那个没关系。
那么这里，海公上师他又进一层，他说两重意思。一方面说是这是《瑜伽师地论》说的，人家请你吃饭了，应供嘛，能够去的，不要推托。因为人家好心请你，你“我不来”，好象使人家心里不高兴了，“你看不起我啦，我请你吃饭，不去，不去，人家请你嘛，你去啦。”这个人家心里不高兴，“恐复逆他意乐”。那么海公上师又一个，假使你答应人家的饮食，你答应请人家，那么人家到了那个时候，就不要不算数了，不请了，不要。那么你就是实在做不到的话，也是如法的缓谢。你什么原因，“这一天我到哪里开会去了，没有办法了，本来答应你这一天，请你来吃饭的，这一天没有办法啊。开会去了，不好，没有办法，不能够来”。那么如法地缓谢，很谦虚地这样子说。或者，“或供余物令生喜”，“本来想请你吃一顿饭的，我现在这一天没有办法请你，我供养你一点东西。”拿点礼品去，这样子不要使他不欢喜。
那么这些就是，我们说行菩萨道的人，总是要维护对方的心，不要使人家起不欢喜的心、忧恼的心，起不好意思的心、受不了的心，都要维护他。但是有原则性，就是目的是要他好。如果要他好的，他能够接受我的话，能改正的，那就是诃责也可以，骂也可以，甚至打也可以。假设是改不了的，那就是不要违逆他的心，诃责那些，或者是惩罚这些，就忍下去，不要做了。你一做出来，他不但没有改好，反而起矛盾。所以行菩萨道。有的时候我们看见菩萨也在骂人，你晓得他为什么骂？他有看好的，对方有益，才骂，对方没有益，他不骂的。
那么我们自己受了大戒的，菩萨戒受过了，没有受大戒的，将来还是要受的，那么这些条例都要好好地摆在心上，现在先学了，将来就要，就要开始做起来了。不要这个菩萨戒都受好了，戒也不知道，哪个犯哪个持也不知道，乱干。这个就不好了。菩萨戒要先学的，比丘戒是先受的，这个有差别。那么我们先学起来，我们将来受的是《梵网经》的也好，是《瑜伽》的也好，原则是一样的。菩萨戒的原则就是饶益。三个，律仪戒、摄善法戒，这是自利的；饶益有情戒，利他的。都是这个三个。那么不管你受哪一个，都是这样的，这些原理原则是通的，我们都要先开始学，先做起来。今天讲到这里。
第七讲
上一次，我们讲到第一百一十九倒数第三行。“谦冲如法而缓谢，或供余物令生喜”。上次讲到这里。就是第八个讲完了。第八个，随顺有情心的，“随诸有情心”。
丁九 于正行者为作饶益
下边是第九“于正行者为作饶益”。“于彼信、戒、闻、舍、慧，五种功德分全具，如实赞扬而称叹，戒、舍、身资圆满因，慧行能作解脱因，多闻生慧解胜义，信为道源功德本”。这是第九个饶益有情的。对一切有情，他们有信、戒、闻、舍、慧这五个功德的，或者是有一部分，或者是这个五个都全的，那么对那些的人，“如实赞扬而称叹”，要如实地赞叹他、称叹他，为什么？鼓励他。他有信的，或者有戒的，或者有闻的，或者有舍的，或者有慧的，这些都是我们佛教里的圣财，有这个佛教才能上去，才能修行，没有这个连这个三皈依都谈不上，没有这个信，那就三宝的信心都没有了。所以这些都是佛教的最基本的功德。这些有了之后，那么这个人就是有功德的人，这个功德有的有一个，或者有两个，或者三个，五个全的。这样的人，我们要赞叹他，就是鼓励他。那么使他心里生起欢喜心，能够更上进，要如实赞叹。不要过分的恭维，他明明只有一个功德说他五个都全的，或者一个只有一部分，说他什么都够格了，什么都圆满了，这个也不必。要如实地赞扬，他是有多少的就赞他多少，这是真正为了鼓励他，使他生欢喜心。如果过分地赞扬了，那就生起骄傲心，或者生起虚诳心，都不好。他有功德不赞叹，人家辛辛苦苦地这么做了那么多、好，积聚了那么多功德，大家都不闻不问，这个人家灰心。所以说我们要如实地赞叹，这是鼓励他的意思。
那么下边就这个五个功德为什么要赞叹。“戒、舍、身资圆满因”，“戒”跟这个“舍”，“舍”就是布施了，戒跟布施那是“身”——我们的身体的圆满，“资”就是资财的圆满。这个就是我们菩提道次第的增上生，我们要得到增上生，一定要戒、舍。没有这两个，得不到圆满的人身，人天身得不到。所以要得增上生，一定要戒、舍。他说戒、舍两个是身财的圆满因，就是增上生的因。
“慧”，“慧行能作解脱因”，这个智慧能够得到解脱的因。我们说一切解脱，不管是声闻的解脱也好，菩萨的解脱也好，都要一定的解空的慧，这是般若的慧，这个慧，解脱果就是决定胜，或者是声闻的涅槃，或者是菩萨、佛的无住涅槃，这些都是解脱，解脱的因就是智慧。这个智慧是最重要的，所以决定胜的因就是慧。
那么多闻什么好处？“多闻生慧解胜义”，多闻，这个慧哪里来的？就靠多闻来的。多闻能够生起这个智慧，能够如实地理解胜义，就是一切法空性的空，空性。那么如果没有多闻，慧就生不来。所以说，多闻就是属于慧的那一部分的，也是决定胜的一个原因。
那么最后，“信为道源功德本”，一切的道，就它的根本就是信心，我们说没有信心的话什么都谈不上。所以我们说四加行，…
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