..續本文上一頁也不是一天到晚去，要該去就去，不去就不去。我們說有一個人，他跑到一個地方去，每天晚上到居士家裏去吃夜飯。那個居士，開始麼是他來了，恭敬他，招待他很好。但是天天去了，他要抱怨了，到處叫苦了。他告訴我：“哎呀！天天來吃飯，我要招待他，每天要花幾十塊錢啊，時間麼又耽擱了。”你看看，不非時就要産生這些效果，居士本來很恭敬你的，後來成了個累贅，討厭的不得了，最好你不要來了。這個不以時，所以說要“當以時”。這個宗大師的意思就是說，不要太親近，人家有人家的事情，你不要經常去打亂他，令他心裏不高興。也不非時親近，就是不要一天到晚去，要該去的時候就去。這是第六條。
第七條，最後一條，今天大概只有講到第七條了。“面前不毀人所愛，亦不贊彼所不愛”。這個也是一個很好的教授教誡。人家所歡喜的，不要當面去說他不好；也不要說，人家不歡喜的，你說他好。那你就是跟他對起幹。假使這個人家歡喜這個事情，你就說這個不好；人家不歡喜那個的，偏偏說他好。人家的孩子，最歡喜的，你就說這個孩子不好；人家對那個事情不歡喜的，你偏偏說那個好。那這些事情使人家不高興，菩薩就不應這樣子。
我們記得有一個，中國有個故事，一個民間故事，這個名字我記不起了，很小的時候看到的。它說有一個人，他這一個小孩子，很聰明，還有一個人去看他很聰明嘛，跟他說話。談到後來，這個人就是談到他父親的過失了。小孩子馬上站起來，說“你當面說我父親過失，我不跟你多談了”。大概這個意思，原文是忘掉了。這個小孩子很聰明，那個人也是不知趣，人家所恭敬的父親，你去說他不好幹啥？這個所以說佛教裏邊也有這個，“人所愛，人所敬也”，一樣的。人所歡喜的你不要去毀訾它，人家不歡喜的你也不要贊歎它。下邊還有很好的。
“若非交深當慎言，兩心不和多嫌議”，這個我們做事情也是處世之道，佛教裏邊講得很好。“不是深交”，不是知心之交的，說話慎言，仔細一點。那就是宗大師說的一個事情，他說，你不是“情交”，不是知心之交，有些話不要跟他說。說了之後，他跟你兩個思想不是一個的，將來要産生一些矛盾的。那麼我們在文革的……，文革也好，以前什麼反右也好，都有産生這些。你跟人家說，“啪、啪、啪……”，這心裏話都說了。後來他運動來了，就揭發你，你反動，哪裏哪裏說什麼話。好，你帽子一戴就完了。當然說，我們不是說叫你們做狡猾，就是說你凡是對朋友，不是知心之交的人，不要把什麼話都說完了，說完了之後，他心跟你不是一條的，要破壞你的事情，或者叫你總是不好的。所以這個是看看是菩薩戒，實際是處世之道。我們需要好好地接受這些教授教誡。這是佛告訴我們的。“兩心不和多嫌議”，因爲你們兩個心根本不是一致的，要産生一些嫌議，那個就是譏嫌了一些東西，或者是他給你講給人家去聽了，怎麼怎麼了，或者産生其他矛盾都來了。
“不常希望他惠施，知量勿生他遠厭”，不要經常去要人家布施。“知量勿生”，假使他，即使他來布施了，也要知足知量而受，不要說他自己來的，我盡量地要。“你這個你要不要？”“要！”“那個要不要？”“要！”什麼都要。最後，“這個也要。這個給我一點更好。”這樣子！我們說，有一個人就是他爲化緣，他在寫這個什麼緣簿，那裏就寫，他說“哎！你很好！這樣你功德很大！你口袋裏還有大票子，拿出來更好！”這樣子幹啥？人家，人家是已經在發心了，供養了嘛好了嘛，你說：“你口袋裏還有大的。”你拿的是十塊的，你說：“你口袋裏還有五十塊、一百塊的……”這個不好，這個不要這樣子做。他以爲他本事很大：“哎，你看我化了好多緣”，“就靠我這一套”，還經常吹噓這一套，自己說自己本事大。我們看看，你跟菩薩戒不合了，不好。“知量”，不要使他生起“遠厭”，遠離你了，討厭你了，這個不好。
下邊，“若許食飲勿推托，恐複逆他意樂者，謙沖如法而緩謝，或供余物令生喜”。假使那個先已經答應人家，飲食，就是說人家請你吃飯、應供，你答應了，那麼就以後到了時間，不要借一個借口，不去了。既然答應了就得要去。因爲恐怕他心裏起不高興了，“恐複逆他意樂者”。那麼假使你真正不能去，真正不能去，那麼如法而相謝，就是說如法地跟他說，“緩謝”就是說，就是這個推謝了，他說“我現在正在用功，或者正在修禅定，或者將來要去受戒，沒有辦法來參加，應你的供”。那麼如法地跟他說，推了，那個沒關系。
那麼這裏，海公上師他又進一層，他說兩重意思。一方面說是這是《瑜伽師地論》說的，人家請你吃飯了，應供嘛，能夠去的，不要推托。因爲人家好心請你，你“我不來”，好象使人家心裏不高興了，“你看不起我啦，我請你吃飯，不去，不去，人家請你嘛，你去啦。”這個人家心裏不高興，“恐複逆他意樂”。那麼海公上師又一個，假使你答應人家的飲食，你答應請人家，那麼人家到了那個時候，就不要不算數了，不請了，不要。那麼你就是實在做不到的話，也是如法的緩謝。你什麼原因，“這一天我到哪裏開會去了，沒有辦法了，本來答應你這一天，請你來吃飯的，這一天沒有辦法啊。開會去了，不好，沒有辦法，不能夠來”。那麼如法地緩謝，很謙虛地這樣子說。或者，“或供余物令生喜”，“本來想請你吃一頓飯的，我現在這一天沒有辦法請你，我供養你一點東西。”拿點禮品去，這樣子不要使他不歡喜。
那麼這些就是，我們說行菩薩道的人，總是要維護對方的心，不要使人家起不歡喜的心、憂惱的心，起不好意思的心、受不了的心，都要維護他。但是有原則性，就是目的是要他好。如果要他好的，他能夠接受我的話，能改正的，那就是诃責也可以，罵也可以，甚至打也可以。假設是改不了的，那就是不要違逆他的心，诃責那些，或者是懲罰這些，就忍下去，不要做了。你一做出來，他不但沒有改好，反而起矛盾。所以行菩薩道。有的時候我們看見菩薩也在罵人，你曉得他爲什麼罵？他有看好的，對方有益，才罵，對方沒有益，他不罵的。
那麼我們自己受了大戒的，菩薩戒受過了，沒有受大戒的，將來還是要受的，那麼這些條例都要好好地擺在心上，現在先學了，將來就要，就要開始做起來了。不要這個菩薩戒都受好了，戒也不知道，哪個犯哪個持也不知道，亂幹。這個就不好了。菩薩戒要先學的，比丘戒是先受的，這個有差別。那麼我們先學起來，我們將來受的是《梵網經》的也好，是《瑜伽》的也好，原則是一樣的。菩薩戒的原則就是饒益。叁個，律儀戒、攝善法戒，這是自利的；饒益有情戒，利他的。都是這個叁個。那麼不管你受哪一個，都是這樣的，這些原理原則是通的，我們都要先開始學，先做起來。今天講到這裏。
第七講
上一次，我們講到第一百一十九倒數第叁行。“謙沖如法而緩謝，或供余物令生喜”。上次講到這裏。就是第八個講完了。第八個，隨順有情心的，“隨諸有情心”。
丁九 于正行者爲作饒益
下邊是第九“于正行者爲作饒益”。“于彼信、戒、聞、舍、慧，五種功德分全具，如實贊揚而稱歎，戒、舍、身資圓滿因，慧行能作解脫因，多聞生慧解勝義，信爲道源功德本”。這是第九個饒益有情的。對一切有情，他們有信、戒、聞、舍、慧這五個功德的，或者是有一部分，或者是這個五個都全的，那麼對那些的人，“如實贊揚而稱歎”，要如實地贊歎他、稱歎他，爲什麼？鼓勵他。他有信的，或者有戒的，或者有聞的，或者有舍的，或者有慧的，這些都是我們佛教裏的聖財，有這個佛教才能上去，才能修行，沒有這個連這個叁皈依都談不上，沒有這個信，那就叁寶的信心都沒有了。所以這些都是佛教的最基本的功德。這些有了之後，那麼這個人就是有功德的人，這個功德有的有一個，或者有兩個，或者叁個，五個全的。這樣的人，我們要贊歎他，就是鼓勵他。那麼使他心裏生起歡喜心，能夠更上進，要如實贊歎。不要過分的恭維，他明明只有一個功德說他五個都全的，或者一個只有一部分，說他什麼都夠格了，什麼都圓滿了，這個也不必。要如實地贊揚，他是有多少的就贊他多少，這是真正爲了鼓勵他，使他生歡喜心。如果過分地贊揚了，那就生起驕傲心，或者生起虛诳心，都不好。他有功德不贊歎，人家辛辛苦苦地這麼做了那麼多、好，積聚了那麼多功德，大家都不聞不問，這個人家灰心。所以說我們要如實地贊歎，這是鼓勵他的意思。
那麼下邊就這個五個功德爲什麼要贊歎。“戒、舍、身資圓滿因”，“戒”跟這個“舍”，“舍”就是布施了，戒跟布施那是“身”——我們的身體的圓滿，“資”就是資財的圓滿。這個就是我們菩提道次第的增上生，我們要得到增上生，一定要戒、舍。沒有這兩個，得不到圓滿的人身，人天身得不到。所以要得增上生，一定要戒、舍。他說戒、舍兩個是身財的圓滿因，就是增上生的因。
“慧”，“慧行能作解脫因”，這個智慧能夠得到解脫的因。我們說一切解脫，不管是聲聞的解脫也好，菩薩的解脫也好，都要一定的解空的慧，這是般若的慧，這個慧，解脫果就是決定勝，或者是聲聞的涅槃，或者是菩薩、佛的無住涅槃，這些都是解脫，解脫的因就是智慧。這個智慧是最重要的，所以決定勝的因就是慧。
那麼多聞什麼好處？“多聞生慧解勝義”，多聞，這個慧哪裏來的？就靠多聞來的。多聞能夠生起這個智慧，能夠如實地理解勝義，就是一切法空性的空，空性。那麼如果沒有多聞，慧就生不來。所以說，多聞就是屬于慧的那一部分的，也是決定勝的一個原因。
那麼最後，“信爲道源功德本”，一切的道，就它的根本就是信心，我們說沒有信心的話什麼都談不上。所以我們說四加行，…
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