..续本文上一页的电子，在「库伦作用力」的束缚下，在不同的能阶上升、下降着。轮回中的众生也是如此，每一众生犹如一「精神质点」，在「业烦恼力」的束缚下，众生的精神境界是量子化的，所以众生是处在不同层次的三界中，由于尚未超越「业烦恼力」的束缚，所以仍无法自在。处在欲界的众生，犹如处在低能阶的电子，此中，处在地狱的众生，犹如处在最低能阶的电子。处在色界的众生，犹如处在中能阶的电子；处在无色界的众生，犹如处在高能阶的电子。宗教家所说的行善升天堂，就像低能阶的电子吸收光量子后上升到高的能阶。作恶下地狱，就像高能阶的电子释放光量子而下降到最低的能阶。
氢原子中的电子在不同的能阶升降着，可以用科学实验测知，众生在生前死后生天堂或堕地狱，就难以用科学仪器检验，但是即使人在活着的时候，也是可以亲自体验天堂与地狱的：一个人内心充满喜悦时，当下便是处在天堂；一个人笼罩在贪瞋的当下，便是处在地狱。从这角度来看，一个人在一天内就不时在亲身体验轮回了。一个人若透过禅定的训练，时时保持内心平静，那么这一个人已是处在色界的精神境界了，他如果想要超越色界的境界，那就尚须般若的结合。
(三)解脱
A经文所说
首先，佛经上所说的「解脱」是什么意思呢？《杂阿含经》中记载着：
离贪欲者，心解脱；离无明者，慧解脱。若彼比丘离贪欲，心解脱，得身作证；离无明，慧解脱。是名比丘断爱缚、转结、慢无间等、究竟苦边。(大七一○)
此处指出，心解脱是从「贪欲」脱离出来；慧解脱是从「无明」脱离出来。也就是说，佛法的解脱是指从「业烦恼力」的束缚中，脱离出来。一旦达成解脱，修行者就断除了贪爱的束缚(断爱缚)、化解了烦恼结(转结)、看清了内心深处微细的我慢并将之去除(慢无间等)、也拔除随眠而不再有生死之苦了(究竟苦边)。也可以说，解脱是佛弟子们修行的一个目标。但是要如何达成解脱呢？释尊说：
「有五根。何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。a何等为信根？若比丘于如来所起净信心，根本坚固，余诸天魔、梵，沙门、婆罗门，及余世间，无能沮坏其心者，是名信根。b何等为精进根？已生恶不善法令断，生欲方便，摄心增进；未生恶不善法不起，生欲方便，摄心增进；未生善法令起，生欲方便，摄心增进；已生善法，住不忘，修习增广，生欲方便，摄心增进，是名精进根。c何等为念根？若比丘内身身观住，殷勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。『如是』外身、内外身。受、心、法法观念住，亦如是说，是名念根。d何等为定根？若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，乃至第四禅具足住，是名定根。e何等为慧根？若比丘苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根。…若比丘于此五根如实观察已，得尽诸漏，离欲解脱，是名阿罗汉：诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。(大六四七,六四九)【S5,9-10】
此处指出，要解脱，就要依次培养五根(信根、精进根、念根、定根、慧根)的能力，最后以正智(final knowledge)得到完全的解脱。
B科学譬喻
例如，氢原子中的电子，在库伦作用力的束缚下，电子处在不同的能阶中，有时处在第一能阶，有时处在第二能阶，有时处在第三能阶，有时处在更高的能阶。低能阶的电子吸收光量子后上升到高的能阶。只要所吸收的能量超过「束缚能」，这一电子就解脱束缚而成为「自由电子」。
C法喻配合
证悟者在证悟那一个剎那，是精神的量子跃迁，此时吸收一「精神量子」。要不断培养出足够的五力才能发生跃迁，最后从「业烦恼力」的束缚中，脱离出来，进入涅槃。犹如束缚电子要得到足够的能量，才能变成自由电子。
问：解脱后会不会再退转，犹如自由电子受撞后又被捕？
答：今因心灵的束缚力已完全没有了，修行者所培养的觉性也不再减，所以不会再退转，也可以说，已没有心灵位能的凹槽，因而不再受拘束，这是不可逆的现象，犹如绳索断了，不同以往，所以称作大死一番。
问：既然无我，谁得到解脱？岂不是矛盾？
答：这一疑问可以用譬喻来了解：每一轮回中上升的众生，犹如氢原子中的电子由第一能阶上升到第二能阶后，前后的能量有所不同，所以不是完全相同的「一」。唯有前后完全相同而不变的电子，才称作电子的「我」，站在这角度来看，这一上升的电子是无我的。另一方面，升到第二能阶的电子是来自第一能阶的电子吸收一光子所成，所以不是完全无关的「异」，站在世俗的角度来看，是同一个电子的延续，是依于缘起而存在的。所以这上升(或下降)的电子是缘起而无我的。轮回中上升或下降的任一众生也是如此，都是剎那变化而无常、无我的！
问：如何培养出足够的五力以发生跃升？
答：寻找答案的方式，是经由闻、思、修三个阶段：(a)亲近善知识以多闻；(b)经过多闻后的「思」，可以事半功倍，并避免歧途。不经过多闻的「思」，难免闭门造车；(c)禅修：提升观察的能力，以更稳定的心(止)、更多的观察(观)培养出足够的五力。经过闻、思后的「修」，才易得到心灵的跃升。
《以科学的譬喻来看佛法》全文阅读结束。