..续本文上一页五根)，即入其中，敛身正坐(喻习气无余离系)，种种枕褥，散华遍布(喻世间静虑、解脱、等持、等至)，…凉风四凑(喻四种现法乐住)，令身安稳，坐高林下，高声唱言(喻转*轮)：灰河众生！诸贤正士！如彼灰河，两岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼。
在这段经文中，指出菩萨摩诃萨具足智慧与悲愍，从无明黑暗中，精进修学；于生老病死法，正审观察，而得法忍；以禁戒为依止，能证得四禅八定；而后，以自力观察四圣谛；并使正见现前，终于证得八圣道及七觉支，〈摄事分〉解释菩萨见道及修道的过程如下：
所有正见渐次胜进，先已远离下地诸欲，乃至上极无所有处，当于圣谛得现观时，便证无漏四念住等，乃至最后八圣支道所有一切菩提分法，举其最后，当知亦摄前位一切。…为欲无余永断有顶所系烦恼，故复勤修纯无漏道，所谓修习无上觉支，是名进修无上修道。由此修故，无学地中六种修法究竟圆满。一者修圣神通，究竟圆满。二者修净五根，究竟圆满。三者证得烦恼并诸习气无余离系，究竟圆满。四者证得四种现法乐住，究竟圆满。五者证得世间静虑、解脱、等持、等至，究竟圆满。六者证得名身、句身、文身，得随所欲，得无艰难宣说正法，究竟圆满。
由此可知，菩萨摩诃萨在证得圣谛现观，于见道位便证得无漏四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道等三十七菩提分法。而在修道位，则要修习「无上觉支」，在此要修「圣神通」及「净五根」，此二项的名目相同于三十七菩提分法中的「四神足」及「五根」，只是此时更为深入、更为广大，〈摄事分〉中解释无上修道中的五根如下：
修净信根究竟满者，谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者，谓能勇猛造作一切有情义利，善清净故。修习念根究竟满者，谓三念住、无忘失法，善清净故。修习定根究竟满者，谓于圣、天及以梵住，善清净故。修习慧根究竟满者，谓十智力，善清净故。
由以上二段论文的解释，可以看出，在菩萨道上，必须证得三十七菩提分法，而且为了利益一切有情，在修道时，要修更深更广的四神足以及五根，并使诸习气完全拔除，圆满四种现法乐住及世间静虑、解脱、等持、等至，且能于名、句、文身自在，因而能够大转*轮。故知，在整个成佛的道上，菩萨所修的内容，也是不离戒、定、慧或三十七菩提分法，只是为了达成圆满的无上菩提，所下的工夫要更深更广，如此而已。例如，佛位的三念住，是佛陀对三类弟子(一类恭敬听法、一类不恭敬听法、一类有时恭敬有时不恭敬)都保持完全的平等心，不起爱恚，这便是四念住的延伸：在修习四念住时要以平等心去面对苦受、乐受与不苦不乐受，时时了知其无常的特性而不起贪瞋；今则是对众弟子的平等心。
五、结语
今日要复兴佛陀的正法，就必须落实到个人的身心实相上，具体地实践三十七菩提分法，在日常生活当中，时时觉知五蕴的无常、无我，不断灭除对自我的执着，人与人之间自然就建立起安详和谐的关系，人间净土自然也就可以达成。是否走在正法的道上，是否真正在实践三十七菩提分法，要以正法的六个特色来检验：自己实践正法后，烦恼是不是日渐减少了，效果是不是很明显？是否行住坐卧中都可修习？此方法是否合乎佛陀缘起的教导？如果答案是否定的，那么就要检讨自己错误之所在。最后，总结三十七菩提分法的实践如下：
一、在戒律的基础上，使心安住于当下的呼吸或身体上，使心不散乱，这便是禅定的训练，以此作基础培养出体证身心实相的智慧。
二、心中呈现诸法(如思想、情绪)的同时，身上也有种种感受的生起，要以平静的心去观察身、受、心、法的生起灭去，时时觉知身心无常无我的特性，这便是四念住的实践。
三、对心中善法、不善法的生起，不断地觉知当下感受和心念的无常而能保持平等心，因而恶不善法渐减，善法渐增，这便是四正断的实践。
四、对身心实相的不断观察，以「八断行」不断对治恶不善法，增长善法而生起心一境性，圆满成办欲、勤、心、观三摩地，这便是四神足的实践。
五、对身心实相如实地观察，生起无常、无我的信解，于佛、法、僧、戒起四不坏净，精勤于增长善法，时时保持正念正知，心无散乱，清楚了知五蕴的无常、无我，这便是五根与五力的实践。
六、于身心的范畴下，以正念正知察觉五蕴的生灭无常，时时维持正念相续，生起喜悦及身心轻安，心无散乱，对顺逆境保持平等心，进而体验到超越身心的境界，拔除了有身见、戒禁取及疑等三结，这便是七觉支的实践及其结果。
七、在日常生活中，时时不断觉知身心五蕴的无常、无我，保持正知正见，言行举止不被贪瞋习性所牵引，心灵不断地净化，慈悲不断地增长，依次灭除欲贪、瞋、色贪、无色贪、慢、掉举与无明，使心完全清净，这便是八圣道的实践及其结果。
总之，整个菩提正道是立足在对个人身心现象的不断觉知，在日常生活当中，了了分明于根尘接触的当下，对苦受不起瞋心，对乐受不起贪心，时时体验其无常、无我的特性，如此不断拔除根深蒂固的习性反应，达到灭苦的究竟标的，并且自利利他，过着安详和谐的生活。
(中华佛学学报,第11期,1998)
《正法与三十七菩提分法的实践》全文阅读结束。