..续本文上一页即是身」。在这种见解下，生命的存在与身体是同一个，因而，认为身体老死后，生命也就断灭无有了。这种人注重肉身、注重此世的享受，认为照顾好身体，就是照顾好生命了；身体散灭后，什么都没有了，没有生命延续到后世，也没有什么果报的存在，因此，不信因果，不修「梵行」，堕于「断见」之中。

　　乙、「命异身异」堕入常见

　　什么是「命异身异」？有的人将「身体」以外的心或精神，称作「灵魂」或「命」，比较身与命之后，主张「命异身异」，认为命与身完全不同。为什么不同呢？有的人看到自己的身体胖瘦改变下，自己的技巧、智慧等没有改变，故知在自己的身体之外，另有一个不变的「生命」存在着。有的人依靠禅定的力量，回忆起过去世中自己有不同的身体生死过，而自己的「生命」则是同一个，因而主张「命异身异」。有的人说：刚死的人，他的身体与死前并无多大改变，只是「生命」离开肉体到他处去而已，就如同车主拋弃旧车而去，因此主张「命异身异」。有的人在梦中游历他方，而身在此处，因此主张身体之外，另有一「命者」存在。有的人认为身体有生灭变化，至于生命则是没有生灭变化，因而主张「命异身异」。在这些见解之下，将生命或灵魂视为一个永恒、独立、不变的实体；虽然身体有老死变化，但是生命或精神、灵魂是永不变化的。这种人注重精神，但是执着有一不变的灵魂或生命，因而堕入了「常见」。如果灵魂或生命是永恒不变的，那么修「梵行」变成是多余的了。

　　丙、命者与身为一为异？

　　佛陀入灭后，有关「命即是身」或「命异身异」的辩论仍是在印度的宗派间长期进行着。西元前一五○年左右，毕邻陀王(或作弥兰王)与龙军大德(即那先比丘)曾就此论题作一深入的探讨，《俱舍论》卷三十引述如下：

　　于时有一毕邻陀王，至大德所，作如是说：「我今来意，欲请所疑。然诸沙门，性好多语；尊能直答，我当请问。」大德受请。

　　王即问言：「命者与身为一为异？」

　　大德答言：「此不应记。」

　　王言：「岂不先有要耶？今何异言，不答所问？」

　　大德质曰：「我欲问疑，然诸国王，性好多语；王能直答，我当发问。」王便受教。

　　大德问言：「大王宫中，谓庵罗树，所生果味，为醋为甘？」

　　王言：「宫中本无此树。」

　　大德复责：「先无要耶？今何异言，不答所问？」

　　王言：「宫内此树既无，宁可答言果味甘醋？」

　　大德诲曰：「命者亦无，如何可言与身一异？」

　　在这段问答中，龙军大德以王宫中所没有的「庵罗树」为譬喻，点出恒常不变的「命者」是不存在的。既然不存在，如何可以与「身」为一为异呢？因此，在佛法的教导中，否定有一恒常不变的「命者」、灵魂、真我等。

　　丁、正向中道

　　以上所探讨的「命即是身」与「命异身异」二种见解，分别堕入「断见」与「常见」二边，《大毗婆沙论》卷二百说：

　　然诸愚夫，于色心等，剎那相续，不善了知，说有命者即异身等。 说即身及非异身，入断见品。若说异身及非即身，入常见品。故诸外道诸恶见趣，无不皆入断常品中。一切如来应正等觉，对治彼故，宣说中道，谓色心等，非断非常。

　　由于愚夫对色心的剎那相续不能了知，因而堕入断常二边。众生的身心五蕴是前后相续的因果变化，在缘生的诸行中，并没有一个不变的灵魂、真我或实我。诸佛如来的出世，以缘起的中道见解来破除愚夫所执着的断见与常见，并在身心的缘生诸行上，洞见无我，因此，《瑜伽师地论》〈摄事分〉卷九三说：

　　补特伽罗无我者，谓离一切缘生行外，别有实我不可得故。法无我者，谓即一切缘生诸行，性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。

　　因此，在身心的缘生诸行之外，并没有「实我」可得，否定了「命异身异」，这便是补特伽罗无我(略称为人无我)；缘生的诸行都是剎那、剎那地变化着，因而都不是「实我」，这些法都是「无我」，这种无我的性质，便是「如实性」；能够如此地明了，便是「心不颠倒」。透过缘生以了解「无我」，否定了「命即是身」及「命异身异」的见解，这便是《杂阿含经》第二九七经中所说的「大空」，最后，再引来作完结：

　　彼见「命即是身」者，梵行者无有；或言「命异身异」者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世，如实，不颠倒，正见所知，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。

　　这段经文的意思是说：身心现象是不断地变化着，在变化中，众生造作种种的行为，有的人执着生命与身体是一(命即是身)；有的人执着在身体之外有一独立自存的生命(命异身异)，这个独立自存的生命或灵魂拥有这个身体。如果「生命与身体为一」，那么身体灭坏后，生命也就消失了，修梵行有何意义呢？如果身体之外有一永恒的生命或实我，既然已有永恒不变的生命或实我，那么修梵行就变成是多余的了。由此可以看出，主张「命与身为一」是落入断边；主张「身外有一永恒不变的生命」是落入常边。离开这断常二边，才可处在中道之上。贤圣的人出世时，都如实体验到：在身心变化(流转与还灭)中，并没有固定不变的实我，在身上、心上没有实我，在身心之外也没有实我，因而心不颠倒(也不再恐惧)，清清楚楚地了知身心的实相。凡夫由于看不清这一实相而有「无明」(执着有一实我)，由于无明而有种种贪瞋的行为。佛陀告诉比丘们：如果看清身心的实相，在身心变化中没有固定不变的实我，那么就不再有「无明」而能够脱离欲贪，生起「明」或智慧，看清楚在身心变化中，并没有一个固定的实我在老死着，老死也不是由一个实我所拥有的。体验到这一实相，就可以断除老死、遍知老死，彻底去除了老死之根，就像多罗树的根被拔除后，将来永不再生了。比丘看清身心的实相，不再生起「无明」，脱离了欲贪，生起明明白白的智慧；无明灭除了，贪瞋的行为也就灭除了，接下来种种生老病死的大苦聚也都灭除了。这个经典，就称做《大空法经》。

(普门杂志205,1996)

《《阿含经》的中观见》全文阅读结束。