..續本文上一頁即是身」。在這種見解下，生命的存在與身體是同一個，因而，認爲身體老死後，生命也就斷滅無有了。這種人注重肉身、注重此世的享受，認爲照顧好身體，就是照顧好生命了；身體散滅後，什麼都沒有了，沒有生命延續到後世，也沒有什麼果報的存在，因此，不信因果，不修「梵行」，墮于「斷見」之中。

　　乙、「命異身異」墮入常見

　　什麼是「命異身異」？有的人將「身體」以外的心或精神，稱作「靈魂」或「命」，比較身與命之後，主張「命異身異」，認爲命與身完全不同。爲什麼不同呢？有的人看到自己的身體胖瘦改變下，自己的技巧、智慧等沒有改變，故知在自己的身體之外，另有一個不變的「生命」存在著。有的人依靠禅定的力量，回憶起過去世中自己有不同的身體生死過，而自己的「生命」則是同一個，因而主張「命異身異」。有的人說：剛死的人，他的身體與死前並無多大改變，只是「生命」離開肉體到他處去而已，就如同車主拋棄舊車而去，因此主張「命異身異」。有的人在夢中遊曆他方，而身在此處，因此主張身體之外，另有一「命者」存在。有的人認爲身體有生滅變化，至于生命則是沒有生滅變化，因而主張「命異身異」。在這些見解之下，將生命或靈魂視爲一個永恒、獨立、不變的實體；雖然身體有老死變化，但是生命或精神、靈魂是永不變化的。這種人注重精神，但是執著有一不變的靈魂或生命，因而墮入了「常見」。如果靈魂或生命是永恒不變的，那麼修「梵行」變成是多余的了。

　　丙、命者與身爲一爲異？

　　佛陀入滅後，有關「命即是身」或「命異身異」的辯論仍是在印度的宗派間長期進行著。西元前一五○年左右，畢鄰陀王(或作彌蘭王)與龍軍大德(即那先比丘)曾就此論題作一深入的探討，《俱舍論》卷叁十引述如下：

　　于時有一畢鄰陀王，至大德所，作如是說：「我今來意，欲請所疑。然諸沙門，性好多語；尊能直答，我當請問。」大德受請。

　　王即問言：「命者與身爲一爲異？」

　　大德答言：「此不應記。」

　　王言：「豈不先有要耶？今何異言，不答所問？」

　　大德質曰：「我欲問疑，然諸國王，性好多語；王能直答，我當發問。」王便受教。

　　大德問言：「大王宮中，謂庵羅樹，所生果味，爲醋爲甘？」

　　王言：「宮中本無此樹。」

　　大德複責：「先無要耶？今何異言，不答所問？」

　　王言：「宮內此樹既無，甯可答言果味甘醋？」

　　大德誨曰：「命者亦無，如何可言與身一異？」

　　在這段問答中，龍軍大德以王宮中所沒有的「庵羅樹」爲譬喻，點出恒常不變的「命者」是不存在的。既然不存在，如何可以與「身」爲一爲異呢？因此，在佛法的教導中，否定有一恒常不變的「命者」、靈魂、真我等。

　　丁、正向中道

　　以上所探討的「命即是身」與「命異身異」二種見解，分別墮入「斷見」與「常見」二邊，《大毗婆沙論》卷二百說：

　　然諸愚夫，于色心等，剎那相續，不善了知，說有命者即異身等。 說即身及非異身，入斷見品。若說異身及非即身，入常見品。故諸外道諸惡見趣，無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺，對治彼故，宣說中道，謂色心等，非斷非常。

　　由于愚夫對色心的剎那相續不能了知，因而墮入斷常二邊。衆生的身心五蘊是前後相續的因果變化，在緣生的諸行中，並沒有一個不變的靈魂、真我或實我。諸佛如來的出世，以緣起的中道見解來破除愚夫所執著的斷見與常見，並在身心的緣生諸行上，洞見無我，因此，《瑜伽師地論》〈攝事分〉卷九叁說：

　　補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行，性非實我，是無常故。如是二種，略攝爲一，彼處說此名爲大空。

　　因此，在身心的緣生諸行之外，並沒有「實我」可得，否定了「命異身異」，這便是補特伽羅無我(略稱爲人無我)；緣生的諸行都是剎那、剎那地變化著，因而都不是「實我」，這些法都是「無我」，這種無我的性質，便是「如實性」；能夠如此地明了，便是「心不顛倒」。透過緣生以了解「無我」，否定了「命即是身」及「命異身異」的見解，這便是《雜阿含經》第二九七經中所說的「大空」，最後，再引來作完結：

　　彼見「命即是身」者，梵行者無有；或言「命異身異」者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世，如實，不顛倒，正見所知，所謂緣無明行。諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。

　　這段經文的意思是說：身心現象是不斷地變化著，在變化中，衆生造作種種的行爲，有的人執著生命與身體是一(命即是身)；有的人執著在身體之外有一獨立自存的生命(命異身異)，這個獨立自存的生命或靈魂擁有這個身體。如果「生命與身體爲一」，那麼身體滅壞後，生命也就消失了，修梵行有何意義呢？如果身體之外有一永恒的生命或實我，既然已有永恒不變的生命或實我，那麼修梵行就變成是多余的了。由此可以看出，主張「命與身爲一」是落入斷邊；主張「身外有一永恒不變的生命」是落入常邊。離開這斷常二邊，才可處在中道之上。賢聖的人出世時，都如實體驗到：在身心變化(流轉與還滅)中，並沒有固定不變的實我，在身上、心上沒有實我，在身心之外也沒有實我，因而心不顛倒(也不再恐懼)，清清楚楚地了知身心的實相。凡夫由于看不清這一實相而有「無明」(執著有一實我)，由于無明而有種種貪瞋的行爲。佛陀告訴比丘們：如果看清身心的實相，在身心變化中沒有固定不變的實我，那麼就不再有「無明」而能夠脫離欲貪，生起「明」或智慧，看清楚在身心變化中，並沒有一個固定的實我在老死著，老死也不是由一個實我所擁有的。體驗到這一實相，就可以斷除老死、遍知老死，徹底去除了老死之根，就像多羅樹的根被拔除後，將來永不再生了。比丘看清身心的實相，不再生起「無明」，脫離了欲貪，生起明明白白的智慧；無明滅除了，貪瞋的行爲也就滅除了，接下來種種生老病死的大苦聚也都滅除了。這個經典，就稱做《大空法經》。

(普門雜志205,1996)

《《阿含經》的中觀見》全文閱讀結束。