..续本文上一页心的一面。依照行者程度不同，会化现出化身、报身或法身相的金刚持，只是遍时空界、遍一切处的证悟所展现的一面而已。当释迦牟尼圆满证悟时，他就和任一尊佛一样，帝洛巴以此特殊的方式体验到释迦牟尼的觉悟之心，即所谓的金刚持。
帝洛巴所亲受的五种法脉传承中，外、内、密三者在某个范围内是可以加以描述的。
金刚乘训练中的确存在这种正式的教导。而“秘密”和“如是”超越了任何描述，不像一般要经验过什么才能到达最终悟境。
他接受这些见地的方式，即所谓亲受传承，有时候会把它翻译成口耳传承，意思就是：上师以非常秘密的方式，将极深奥的教法传给学生，这和普通用文字写的、嘴巴讲的教法不同，是在一个很深入、很平衡的体验上，所发生的精微点化作用。
此处悟境的直接妙用，向帝洛巴揭示了五重教法。
(补述毕)
透过这些法脉传承，帝洛巴真正成就了无修之境，心契入本性完全清净的法身境界，从一切短暂的不净中得到究竟解脱，成为圆满佛陀，现金刚持相。
金刚持的意思就是“持金刚的那位”。
金刚是指不可改变、不可摧毁的宝杖，也指钻石，此处则用来表示自然心性那不可改变、恒常清净的状况。这是将一切障碍心性种种垢惑除去之后，所显现出的不异本性，当净化过程达到尽处，就发生“母子法身相会”的情形，母、子法身彼此相识，融合无间。
一切修行者，如同逐渐长大的法身孩子。
在充满主客对立的世界运作，行者总是要去做些什么，真实的了悟却超越了主体和客体，根本没有主、客体。母亲生出孩子，并将基因遗传给孩子；同理，修行到最后，主、客体被金刚持的悟境，自生俱显之境所取代。虽然每个人在最后都会体验到此境界，但在此刻，努力修持“子”的阶段是最要紧的。
我们可由上师、成就者和空行等处，接受教法和引导以完成这件事。
帝洛巴证悟后，自然而不费力地展现种种化身教化弟子，有些显现被众人视为奇迹，偶尔为了强调他与金刚持直接而亲密的融合，便讲出这句千古名言：
“我，帝洛巴，没有人间的上师，
我的上师就是大力金刚持！”
我们应谨慎，不要将这句话解释错了。
这并非代表帝洛巴目中无人，或是对所有过去曾帮助帝洛巴的恩师们不存感激之心，他对所有协助过自身成长的学者、大成就者及空行母的教诲均深为感激，而且仍然非常尊敬他们。
但此刻帝洛巴已经圆满证悟，成就金刚三摩地。他全然接受金刚持如来的激励，而具有究竟确定的力量，获得殊胜的金刚持直接传承。
印度的弟子们会向帝洛巴请示，他的上师是谁？得到什么传承？
因此帝洛巴很自然地回答出上面的话，让弟子们对其亲身体悟、直接证悟之力与鲜活的程度有深刻的印象。
以上结束瑜伽士之师-----帝洛巴尊者传记的第三部分，其中记述他如何从金刚持如来得到所有传承。
第四部分 帝洛巴安住法性尽地而引导弟子
帝洛巴住于金刚持俱生悟境中，帮助六道无量的众生趋向解脱，此处介绍八个特别的故事，记述他对弟子的加持及引导：
瑜伽士
德笛卡
幻师
卖酒的人
歌唱家
屠夫
不信因果的人
巫术师
八篇短文均为描述帝洛巴以神通来调伏众生的事迹。
【调伏瑜伽士】
“瑜伽”原意是“结合、合一”，最好的瑜伽士就是心与法性相溶一味之人，他们透过金刚乘的修行达到此成就。帝洛巴的时代，有许多进行身体和心灵练习的瑜伽行者，其中一些也已获得特殊力量，透过禅定开发出特殊技能。
例如，有个瑜伽士某天在离佛堂约三公尺远的地方静坐，心中突然生起一种感觉：要是自己的手臂一伸，手指就可以碰到佛堂。于是便伸出手来试试，果然，一伸手就碰到了墙，但这能力只维持了几天就消失，因为他的禅定力量驾御物质之力，只能在很短的时间内强到可产生特殊效果而已。
有这种体验，或一般来说，有了任何不完整的明知力，常常会发生一种问题，那就是行者很容易对一点小小成就深感骄傲，而僵住在原地，不再求取进步。这十分可惜，帝洛巴调伏此类瑜伽士时，会先折服他们的骄傲，帮其做更深的突破，直入法尔实相。
印度南方，有个显赫的国王深爱其母亲，他尽一切心力带给母亲精神及世俗的快乐。
有天国王问道：“我可以做些什么样的事，既能使母亲快乐，又能在心灵上带来利益？”
母亲想了一会儿告诉儿子：“尽可能邀请许多班智达、成就者和空行众等来到京城，并做一个大坛城，为我和全国人民灌顶。除此之外，没有任何一件事比这更能带给我满足的。”
于是国王派使者到全国各地广寻圣者，逐渐人数增到好几千人。
他们在特别选定的地方开始建造坛城并广设供品，正当众人忙碌之际，在场的一位老空行打断大家的工作，说：“好！那么谁来主持这场盛会呢？没有人带头将会一片混乱，若不选出一位领导的人，我就要离开了。”
众人觉得她的话有道理，于是心中开始想：“我们之中谁最适合来做这工作呢？”
瑜伽士、班智达等，纷纷推荐自己或朋友，并提出具有的资格为何等等，但老半天后，却没有一个对象能成为大家公认的领导者，老空行于是说：“很好！那么你们必须邀请我的兄弟----帝洛巴来，因为他有绝对的能力可主持这场盛会！”
帝洛巴便在此因缘下参加此盛会。
有一点必须说明，这些圣众中有很多人身分都非常显赫，向来身着华服、受人推崇，当一见到远地而来的帝洛巴，看起来一付肮脏、贫苦之相，就感到很反胃，想到要被这样一个邋遢的人领导，便觉得自尊心受到伤害，因此他们使尽浑身解术，施种种的幻术来对付他，阻挠帝洛巴的到来。
帝洛巴同时也展现神通，闪耀着智慧威光的神变，使得那群人的幻术相形见拙，那些幻术就好象是小孩在玩的把戏一般，毫无神奇可言。很快地，大家就了解帝洛巴是极为非凡的成就者，于是便转而欢迎他来领导众人。
担当引导群众的圣者帝洛巴，由身上每一个毛孔示现出坛城。当现此稀有相时(同样的经历也发生在密勒日巴和惹琼巴牛角的故事中)坛城既没有变小，他的身体也没有变大，在场的人都看到他全身毛孔中，均有一个极为精细生动的坛城。由于帝洛巴散发出的威势智光摧折了众人的我慢，使他们能见到如此神变，而原先修持所付出的努力也展现出成果。帝洛巴说道：
“克耶玛！
住的时候，住在虚空中央，
当休息时，休息在矛的尖端。
当观看时，犹如太阳的宝珠观看万物。
我，帝洛巴，了悟究竟真理的瑜伽士，
离于任何努力、造作。”
[补述说明]
“克耶玛”是悲叹声，显露他对那些没有真正了悟的瑜伽士所生起的慈悲心。若有人想表演和帝洛巴一样的神通，就必须住在虚空中央，这儿是指法界、究竟真理、如前所述的奥明天宫，根本没有所谓的中央，因为从来也没有所谓的边际，那是永恒之家。真正的瑜伽士，没有希望和恐惧、期待和焦虑。帝洛巴在别处曾说过个偈子：
“没有希望和恐惧的瑜伽士，
安住在没有变迁和移动的境界中。”
沉浸于当下的人，已经准备好能在需要的时候于矛尖上休息。圣众们仍有争论和竞争之心，足以显示他们尚未超越习气，仍是怀着微细执着和焦虑的奴隶。
太阳恒常绽放光芒，地球因为自转而有日夜更替的现象，乌云或是日蚀也会影响照到地球上的阳光。地球生活是持续的由光到暗、由暗到光；但在天道，太阳并不像人间所看的一样，有种种相对变化，它永远发出灿烂的光芒。当瑜伽士观察事物的时候，见地必须住于超越自心短暂妄念的光明心性中，这样的见地，此处以太阳的宝珠作比喻。
帝洛巴是已经了悟胜义妙谛的瑜伽士，因此离于任何刻意造作。他的一席话向班智达、瑜伽士及空行，显示出自身已证得究竟成就。
(补述毕)
而后众人都踏上究竟解脱之道，证悟帝洛巴所体验的真理。也因过去各人修行的专长及国王、太后的用心，再加上帝洛巴的善巧，他们都找到真正属于自己的法门趋向究竟，要不是如此，他们仍会陷于自我天地中而无法提升。
【调伏德笛卡】
“德笛卡”是梵文，藏文是“母得巴”，西藏人常用这个名词表示非佛教徒或是概念不够完整的哲学家，它原来的定义是指“差一步就达到完全了解的人”，那种差不多了解却仍未非常了解的状况，就像有十阶楼梯要走已经走了九阶的人。
这经常是指误解了究竟真理的人，他们对于有和无仍具边执之见，无论其理论架构再怎么高、再怎样精妙复杂，缺乏绝对真理仍然会垮的。有人想，若在圣母峰上盖摩天楼，那一定是最高的地方，但从卫星或其他的行星看，这却仍然很低。
帝洛巴当时，印度中央的那烂陀大学办学非常兴盛，吸引了各派极睿智的佛学宗师。除此，印度半岛也有许多势力很大的印度教徒和各派思想家，有些极擅于证明自己信仰的正确。各种异教徒均长于诡辩，有时会到佛教团体中找佛学大师辩论，胜方可以得到败方全部的徒众。(这种辩论常常成为当地盛事，连国王都会出席，国王不只是集会于裁决的最高首长，同时也要监督裁决结果的执行。
不同信仰间的比赛，不是辩论赛的唯一型态。新的佛学著作、注释也必须在公开竞赛中被评认正确，才能为人接受，作者在辩论会中要为所写作品的每个细节注解，并和已公认为佛学权威的对手们展开唇枪舌战。若作品内容和释迦牟尼佛所说教法一致，就会成为被人接受的准则，若是错谬的，作品立刻就会当众烧毁，若作者仍坚持推广自己的想法，就会遭到王法处分，执法是国王的责任及所应扮演的角色，作法看来有点残酷，但也由于有这样一个系统，佛教才能历经这么久仍维持其清净面貌。
当时，有个“德笛卡”是非常有天赋的成就者，身具种种神通，其中一种神通非常独特，最好透过…
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