..續本文上一頁心的一面。依照行者程度不同，會化現出化身、報身或法身相的金剛持，只是遍時空界、遍一切處的證悟所展現的一面而已。當釋迦牟尼圓滿證悟時，他就和任一尊佛一樣，帝洛巴以此特殊的方式體驗到釋迦牟尼的覺悟之心，即所謂的金剛持。
帝洛巴所親受的五種法脈傳承中，外、內、密叁者在某個範圍內是可以加以描述的。
金剛乘訓練中的確存在這種正式的教導。而“秘密”和“如是”超越了任何描述，不像一般要經驗過什麼才能到達最終悟境。
他接受這些見地的方式，即所謂親受傳承，有時候會把它翻譯成口耳傳承，意思就是：上師以非常秘密的方式，將極深奧的教法傳給學生，這和普通用文字寫的、嘴巴講的教法不同，是在一個很深入、很平衡的體驗上，所發生的精微點化作用。
此處悟境的直接妙用，向帝洛巴揭示了五重教法。
(補述畢)
透過這些法脈傳承，帝洛巴真正成就了無修之境，心契入本性完全清淨的法身境界，從一切短暫的不淨中得到究竟解脫，成爲圓滿佛陀，現金剛持相。
金剛持的意思就是“持金剛的那位”。
金剛是指不可改變、不可摧毀的寶杖，也指鑽石，此處則用來表示自然心性那不可改變、恒常清淨的狀況。這是將一切障礙心性種種垢惑除去之後，所顯現出的不異本性，當淨化過程達到盡處，就發生“母子法身相會”的情形，母、子法身彼此相識，融合無間。
一切修行者，如同逐漸長大的法身孩子。
在充滿主客對立的世界運作，行者總是要去做些什麼，真實的了悟卻超越了主體和客體，根本沒有主、客體。母親生出孩子，並將基因遺傳給孩子；同理，修行到最後，主、客體被金剛持的悟境，自生俱顯之境所取代。雖然每個人在最後都會體驗到此境界，但在此刻，努力修持“子”的階段是最要緊的。
我們可由上師、成就者和空行等處，接受教法和引導以完成這件事。
帝洛巴證悟後，自然而不費力地展現種種化身教化弟子，有些顯現被衆人視爲奇迹，偶爾爲了強調他與金剛持直接而親密的融合，便講出這句千古名言：
“我，帝洛巴，沒有人間的上師，
我的上師就是大力金剛持！”
我們應謹慎，不要將這句話解釋錯了。
這並非代表帝洛巴目中無人，或是對所有過去曾幫助帝洛巴的恩師們不存感激之心，他對所有協助過自身成長的學者、大成就者及空行母的教誨均深爲感激，而且仍然非常尊敬他們。
但此刻帝洛巴已經圓滿證悟，成就金剛叁摩地。他全然接受金剛持如來的激勵，而具有究竟確定的力量，獲得殊勝的金剛持直接傳承。
印度的弟子們會向帝洛巴請示，他的上師是誰？得到什麼傳承？
因此帝洛巴很自然地回答出上面的話，讓弟子們對其親身體悟、直接證悟之力與鮮活的程度有深刻的印象。
以上結束瑜伽士之師-----帝洛巴尊者傳記的第叁部分，其中記述他如何從金剛持如來得到所有傳承。
第四部分 帝洛巴安住法性盡地而引導弟子
帝洛巴住于金剛持俱生悟境中，幫助六道無量的衆生趨向解脫，此處介紹八個特別的故事，記述他對弟子的加持及引導：
瑜伽士
德笛卡
幻師
賣酒的人
歌唱家
屠夫
不信因果的人
巫術師
八篇短文均爲描述帝洛巴以神通來調伏衆生的事迹。
【調伏瑜伽士】
“瑜伽”原意是“結合、合一”，最好的瑜伽士就是心與法性相溶一味之人，他們透過金剛乘的修行達到此成就。帝洛巴的時代，有許多進行身體和心靈練習的瑜伽行者，其中一些也已獲得特殊力量，透過禅定開發出特殊技能。
例如，有個瑜伽士某天在離佛堂約叁公尺遠的地方靜坐，心中突然生起一種感覺：要是自己的手臂一伸，手指就可以碰到佛堂。于是便伸出手來試試，果然，一伸手就碰到了牆，但這能力只維持了幾天就消失，因爲他的禅定力量駕禦物質之力，只能在很短的時間內強到可産生特殊效果而已。
有這種體驗，或一般來說，有了任何不完整的明知力，常常會發生一種問題，那就是行者很容易對一點小小成就深感驕傲，而僵住在原地，不再求取進步。這十分可惜，帝洛巴調伏此類瑜伽士時，會先折服他們的驕傲，幫其做更深的突破，直入法爾實相。
印度南方，有個顯赫的國王深愛其母親，他盡一切心力帶給母親精神及世俗的快樂。
有天國王問道：“我可以做些什麼樣的事，既能使母親快樂，又能在心靈上帶來利益？”
母親想了一會兒告訴兒子：“盡可能邀請許多班智達、成就者和空行衆等來到京城，並做一個大壇城，爲我和全國人民灌頂。除此之外，沒有任何一件事比這更能帶給我滿足的。”
于是國王派使者到全國各地廣尋聖者，逐漸人數增到好幾千人。
他們在特別選定的地方開始建造壇城並廣設供品，正當衆人忙碌之際，在場的一位老空行打斷大家的工作，說：“好！那麼誰來主持這場盛會呢？沒有人帶頭將會一片混亂，若不選出一位領導的人，我就要離開了。”
衆人覺得她的話有道理，于是心中開始想：“我們之中誰最適合來做這工作呢？”
瑜伽士、班智達等，紛紛推薦自己或朋友，並提出具有的資格爲何等等，但老半天後，卻沒有一個對象能成爲大家公認的領導者，老空行于是說：“很好！那麼你們必須邀請我的兄弟----帝洛巴來，因爲他有絕對的能力可主持這場盛會！”
帝洛巴便在此因緣下參加此盛會。
有一點必須說明，這些聖衆中有很多人身分都非常顯赫，向來身著華服、受人推崇，當一見到遠地而來的帝洛巴，看起來一付肮髒、貧苦之相，就感到很反胃，想到要被這樣一個邋遢的人領導，便覺得自尊心受到傷害，因此他們使盡渾身解術，施種種的幻術來對付他，阻撓帝洛巴的到來。
帝洛巴同時也展現神通，閃耀著智慧威光的神變，使得那群人的幻術相形見拙，那些幻術就好象是小孩在玩的把戲一般，毫無神奇可言。很快地，大家就了解帝洛巴是極爲非凡的成就者，于是便轉而歡迎他來領導衆人。
擔當引導群衆的聖者帝洛巴，由身上每一個毛孔示現出壇城。當現此稀有相時(同樣的經曆也發生在密勒日巴和惹瓊巴牛角的故事中)壇城既沒有變小，他的身體也沒有變大，在場的人都看到他全身毛孔中，均有一個極爲精細生動的壇城。由于帝洛巴散發出的威勢智光摧折了衆人的我慢，使他們能見到如此神變，而原先修持所付出的努力也展現出成果。帝洛巴說道：
“克耶瑪！
住的時候，住在虛空中央，
當休息時，休息在矛的尖端。
當觀看時，猶如太陽的寶珠觀看萬物。
我，帝洛巴，了悟究竟真理的瑜伽士，
離于任何努力、造作。”
[補述說明]
“克耶瑪”是悲歎聲，顯露他對那些沒有真正了悟的瑜伽士所生起的慈悲心。若有人想表演和帝洛巴一樣的神通，就必須住在虛空中央，這兒是指法界、究竟真理、如前所述的奧明天宮，根本沒有所謂的中央，因爲從來也沒有所謂的邊際，那是永恒之家。真正的瑜伽士，沒有希望和恐懼、期待和焦慮。帝洛巴在別處曾說過個偈子：
“沒有希望和恐懼的瑜伽士，
安住在沒有變遷和移動的境界中。”
沈浸于當下的人，已經准備好能在需要的時候于矛尖上休息。聖衆們仍有爭論和競爭之心，足以顯示他們尚未超越習氣，仍是懷著微細執著和焦慮的奴隸。
太陽恒常綻放光芒，地球因爲自轉而有日夜更替的現象，烏雲或是日蝕也會影響照到地球上的陽光。地球生活是持續的由光到暗、由暗到光；但在天道，太陽並不像人間所看的一樣，有種種相對變化，它永遠發出燦爛的光芒。當瑜伽士觀察事物的時候，見地必須住于超越自心短暫妄念的光明心性中，這樣的見地，此處以太陽的寶珠作比喻。
帝洛巴是已經了悟勝義妙谛的瑜伽士，因此離于任何刻意造作。他的一席話向班智達、瑜伽士及空行，顯示出自身已證得究竟成就。
(補述畢)
而後衆人都踏上究竟解脫之道，證悟帝洛巴所體驗的真理。也因過去各人修行的專長及國王、太後的用心，再加上帝洛巴的善巧，他們都找到真正屬于自己的法門趨向究竟，要不是如此，他們仍會陷于自我天地中而無法提升。
【調伏德笛卡】
“德笛卡”是梵文，藏文是“母得巴”，西藏人常用這個名詞表示非佛教徒或是概念不夠完整的哲學家，它原來的定義是指“差一步就達到完全了解的人”，那種差不多了解卻仍未非常了解的狀況，就像有十階樓梯要走已經走了九階的人。
這經常是指誤解了究竟真理的人，他們對于有和無仍具邊執之見，無論其理論架構再怎麼高、再怎樣精妙複雜，缺乏絕對真理仍然會垮的。有人想，若在聖母峰上蓋摩天樓，那一定是最高的地方，但從衛星或其他的行星看，這卻仍然很低。
帝洛巴當時，印度中央的那爛陀大學辦學非常興盛，吸引了各派極睿智的佛學宗師。除此，印度半島也有許多勢力很大的印度教徒和各派思想家，有些極擅于證明自己信仰的正確。各種異教徒均長于詭辯，有時會到佛教團體中找佛學大師辯論，勝方可以得到敗方全部的徒衆。(這種辯論常常成爲當地盛事，連國王都會出席，國王不只是集會于裁決的最高首長，同時也要監督裁決結果的執行。
不同信仰間的比賽，不是辯論賽的唯一型態。新的佛學著作、注釋也必須在公開競賽中被評認正確，才能爲人接受，作者在辯論會中要爲所寫作品的每個細節注解，並和已公認爲佛學權威的對手們展開唇槍舌戰。若作品內容和釋迦牟尼佛所說教法一致，就會成爲被人接受的准則，若是錯謬的，作品立刻就會當衆燒毀，若作者仍堅持推廣自己的想法，就會遭到王法處分，執法是國王的責任及所應扮演的角色，作法看來有點殘酷，但也由于有這樣一個系統，佛教才能曆經這麼久仍維持其清淨面貌。
當時，有個“德笛卡”是非常有天賦的成就者，身具種種神通，其中一種神通非常獨特，最好透過…
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