..續本文上一頁下面的傳說來了解：據說曾有一個很邪惡的成就者，只要腳部碰到地面，那麼任何武器都殺不了他，爲了征服這個惡魔，有個修道人就變成四臂獅面相，具有令人難以置信的龐大力量，同時帶著又長又有力的爪子。當找到這邪惡的成就者時，四臂獅相就把他舉離地面撕裂身子，把心掏出來吃了。本故事中的德笛卡具有和此修道人一樣的能力，也非常有名，人們相當敬畏他。
此人將前往那爛陀，以辯論的方式挑戰佛教學者的消息傳開了，吸引很多人的注意，人們在路上排成一直線，當他經過時向他敬禮，沿途的群衆都這麼做，只有帝洛巴例外，直直地站著不動，把這位大師不當一回事看待似的。德笛卡對帝洛巴的無禮感到震驚而問：“你這麼有自信地認爲對我無禮還能活得下去嗎？”
“喔！的確是的！”帝洛巴答。
德笛卡愣的停了會兒思考該怎麼辦，後來幹脆向帝洛巴下戰書，要在國王面前和他較量學識及神通力，做一場盛大的辯論比賽。“德笛卡”聚集了他的追隨者，而許多佛教大師和學者也紛紛趕來支持帝洛巴。會場來了很多人，當一切都就緒後，國王駕臨會場主持這場盛大比賽。
首先是比辯論，德笛卡輸了。這是意料中的事，因爲佛教因明是一種完全自然的推理，其中包含七部分正見的闡述，能很原始地反映出事物本來的狀況，帝洛巴又對因明相當精通，況且存于宇宙間的真理本也就是這樣，任何因幻相及謬解所生的世俗聰明，都無法和正法相較量的。
接著再比賽雙方的神通力。
第一場比較平和的比賽中德笛卡輸給帝洛巴，于是充滿憤怒的德笛卡凶惡地宣稱：
“以縱橫叁界的神力，我能摧毀一切！”
印度教大師修持，基本上是關于呼吸的練習，並要對毗希奴神祗具有虔誠的心意，這位成就者感到自己已成爲毗希奴，擁有一切力量，能操生殺大權，只要他願意，就可以撼動整個宇宙，他以非凡的盛怒由口中噴出含有劇毒的大火，帝洛巴只凝視著，火焰就卷回了原處。
帝洛巴戰勝了德笛卡的每一項神變。
于是，他向國王和在場的人唱了首金剛歌：
“看的時候，用盲人的眼睛去看；
渴的時候，喝下海市蜃樓之水；
沮喪之時，將瓶中充滿空氣；
我是帝洛！離于一切恐懼！”
[補述說明]
德笛卡若想了解帝洛巴所悟到的真理，就必須以盲人的眼睛來看，帝洛巴引用了些先前空行母的教授來告訴他，德笛卡看過許多事物，但總是透過嫉妒之眼來看這一切，要超越二元對立所造出的限製，就需要盲人的見地，意即超越主體和客體、影像和觀看。
他很“渴”，渴于心不知足，需要去駕馭別人、轉化別人，永遠都是德笛卡大師向佛教徒挑戰，從沒有佛教徒向德笛卡們挑戰的事。若一個人有如此強烈的渴求，那麼不斷致力于懷有妒意的辯論，遠不如學習去飲取幻影之水來得好，也就是他應該去發掘這種滿足，在“明智”之中，顯現和空性是不可分割的。海市蜃樓中顯現出的水是個好例子，說明看來像是客體的東西，結果卻根本沒有“存在”所具備的特質，乍看下所顯之物的特質似乎一應俱全，實際結果卻空空如也。
剛開始，德笛卡因爲嫉妒，想和帝洛巴一爭長短，現在卻因無力而感到沮喪，注意力完全分散，不知道自己下一步該怎麼辦？所以帝洛巴勸他“將瓶子充滿空氣”，即將他內在的脈以智慧氣充滿，如此就能了悟實相，和帝洛巴一樣離于恐懼，因爲認識了究竟實相就等于驅除恐懼與嫉妒之恨。
(補述畢)
帝洛巴以辯論、神通和秘義之歌教導德笛卡，幫助他和他的追隨者了解過去所修的法門並不究竟，這並非強要在精神層面勝人一籌，而是幫助無知者克服一些障礙，圓滿成就的最快、最有效方式，他們的修行並不像一般人所想的離佛法有多遠，只是少了兩樣基礎：無限大悲和究竟智慧，後者是指了解一切事物超越文字、思緒及想像而言。
這群人雖然都成爲佛教徒，但有些仍無法立刻掌握佛教所謂的“如是”。對他們，帝洛巴就教以相對及絕對菩提心。其中有許多獲證了深奧的悟境，甚至部分還得到殊勝成就，據說這些大成就者由于掌握了生命之鑰，時至今日還在世間，其中的領袖即著名的大成就者那普嘎瓦，住在拉吉基爾附近的西瓦察聖地，在那兒他成爲佛教弟子的支柱力量。
【調伏幻師】
印度過去有許多變戲法的魔術師和幻術師，他們不是在戲院裏表演的那種，而是非常有力量、能操縱別人意識的人，在幻術中有一種特別的法，就是以練丹法製造出魔幻兵團，別人無法傷害這種魔幻兵衆，因爲它們只是幻影而已，但這些兵衆卻能透過影響人們心靈而造成傷害。有位幻師指揮所幻變出的魔幻兵團攻打一個小國，小國的國王因爲部隊一直潰敗而愈來愈沮喪。
有天國王見到空行母現身告訴他，她有一位親戚能幫國王的忙，只要這個人答應，國度的安全就保證絕對沒有問題。因此國王派人去找這位“親戚”----帝洛巴。此刻，魔幻兵團的四大軍正向前掃蕩國王剩下的部隊。帝洛巴得到消息後立刻回應，放出數以百萬的奇兵，將每一個魔兵都殲滅掉。失去幻術的幻師看到整個幻影兵團瓦解，自己也變得跟凡人一樣，就責怪帝洛巴，說：“你這個佛教的瑜伽士竟殺了數以千計的士兵！”
帝洛巴以金剛偈回答：
“若談殺，殺幻化士兵。
禅定時，像一具屍體般地禅修。
若講話，要像啞巴一樣講話，
那麼就會贏得法界的王國。”
[補述說明]
以上的偈，內涵雙重含義：對帝洛巴而言，可解釋他爲何有權力保護國王，殺死魔兵；對幻師而言，這是顯示帝洛巴必須做些什麼才能獲勝。首先來看，當帝洛巴用神通開顯真理時，這席話如何反映其中不帶絲毫錯亂情緒的善巧。
帝洛巴沒有必要生氣，他已超越了執著或投入，沒有做作與做出的想法，所進行的唯一目的，就是殺死造成傷害的幻人。同理，禅修空時，不帶接受或拒絕地圓成禅修，不起反應就如同屍體一樣。用鑽石蓋著屍體，屍體也不會興奮地發抖，縱使將鑽石丟到垃圾筒，屍體也不會感到沮喪。
在前面的空行教導中，帝洛巴的教授就和啞巴的語言類似，沒有實質並離于說話的人及語言等概念，具備這一切特質的帝洛巴已贏得了法界之國(宇宙的本質)，所作所爲均透過究竟智慧和大悲佛行而成，並不是透過惡意才來摧毀魔幻軍團。
現在來看這些話如何應用在幻師身上。若幻師真擅于作戰殺敵並製造士兵，那麼與其和國王之兵作戰，不如和存于他心中的幻化衆生作戰(即貪嗔癡慢嫉五毒)，五毒就像幻術所變現的一切一樣，雖是由心所生，但卻非實存于其本性之中，也不是可以分離出來的實體，向這種衆生開戰是最高貴的聖戰。
魔術師和幻士們要學很多東西：煉丹、持咒、禅修，甚至要呈現他們的成果、維持其幻相。禅定力對他們而言極爲重要，若真的想禅修，幻師應該像屍體一般地修持，也就是修持時的注意力不應該牽扯向外在世界，行持上必須用如幻物、持如幻咒，進入如幻專注之境，並同時了悟修的人本性何在，這對幻師來說，是最好的禅修法，比他徒自悲歎喪失掉幻化而成的東西要好得多。
若他想說話，也就是具備操縱喉輪(夢幻要輪)之力，那麼就必須學習以啞巴之語來講話。幻師對于如何激發喉輪的能力已知道很多，但所知偏頗。因此他雖能迷惑別人，卻無法改變自己，若能了解一切現象都如同夢幻，就能“像啞巴”一般，使用其喉輪及溝通之力，亦即離于二元對立之境，他需要將喉輪的潛能完全開發出來，而不只是開發一部分而已。
若幻師能做到上述的事，就會贏得自性國度的勝利。因爲就算打敗了國王，新國度也只能持續到他死亡爲止；他所訂的規則及幻術，最長也只有叁十或四十年的維持期，而且在這段時間中，更必須付出很多精力來作維持。權勢及政事是非常耗人精力的，真人不比幻兵那麼好控製，世間無常的王國若要維持其價值，就需要付出許多思慮和工夫。所以帝洛巴勸他：與其努力經營令人煩惱的王國，不如經營究竟真理的國度(自性王國)，因爲這才是超越競爭威脅的萬法究竟王國。了解到一切現象最極本性並非真實獨立地存在，這是幻師能獲得的最高知識，魔法所能帶來的最佳教誨，就是一切顯現並無實存本性。要一個睡著的幻師學會認出夢境，相對來講較爲容易，而他證得睡夢瑜伽也會成就得較快。
(補述畢)
帝洛巴給予幻師在如幻顯現及夢境方面的教導，因爲幻師學習的背景即在幻相本性及禅修經驗等，如此使他很容易能見到萬物如幻的本性，包括幻師本身及他的幻術。由于從帝洛巴這兒得到了最高的教法，幻師終于證得圓滿正覺，成爲大成就者。
“說真實話的人”住在哈哈勾帕墓地，此地是一處離菩提伽耶很遠的特別境域，現在人們已可以去參觀，以前可是個十分危險的地方。
【教導賣酒的人】
酒能使人瘋狂並引起很大的痛苦。一般說來，任何種類的酒都是有害的。
曾有只猴子因追著一只貓，而跑進了一個賣酒女人的店，結果搞得一片混亂：當它們跑來跑去的時候，撞破了一個個的瓶罐，打翻了所有的藏酒和酒瓶；女主人非常沮喪，因爲她唯一的生計來源和大部分的財産，在幾分鍾內就被毀得幾乎一幹二淨，這一切竟就是在她眼前發生，起因不過是由兩只動物瘋狂的舉動所造成。當她的憤怒退去後，整個人就沈陷在沮喪中，久久不能自拔。
朋友建議她向帝洛巴祈禱以尋求幫助。因此，她懷著孤注一擲的專注及深度的虔誠祈禱，尋訪帝洛巴，並在找到他後將一切困境告訴帝洛巴，請他幫忙。當回到店裏後，竟發現所有瓶瓶罐罐不但完好如初，甚至裏面的酒還滿到酒蓋邊緣。她知道是帝洛巴刹那間以專注力將一切恢複正常，于是又回到帝洛巴的住處，謙卑地請求帝洛巴收她作弟子。帝洛巴答應並以一首關于酒的金剛歌教導她，此歌有雙重含義：
“口渴的時候，飲下沸騰的毒酒；
生氣的…
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