..续本文上一页如瑜伽者于区限十年、五年、三年、二年、一年的色中而提起三相。一人之智在「灯焰是灭于每半指之间，不能到达其它的部分」，是譬如瑜伽者以季节而分一年为三分及六分，于所限的四个月及二个月的色中而提起三相。一人之智在「灯焰是灭一于一线之处，不能到达其它的部分」，是譬如瑜伽者于所区划的黑分、白分及昼夜，并于所分划一昼夜为六分的早晨等的色中而提起三相。一人之智在「灯焰是灭于一丝丝之处，不能到达其它的部分」，是譬如瑜伽者于所区划的往还等及举足等的一一部分的色中而提起三相。
(III)(以食所成)他既然以这样的种种行相于年龄的增长而消灭的色中而提起三相之后，再分析那同样的色，作为食所成等的四部分，于一一部分而提起三相。此中：他对于食所成色是以饥饿与饱满而得明了。即于饥饿之时所等起的色是萎疲的，其恶色恶形，好象烧过了的木桩及如藏伏于炭篓之中的乌鸦一样。于饱满之时所等起的色是肥满软润及快触的。那瑜伽者把握此色如是而于彼处提起三相：「于饥饿之时转起的色，必于此处而灭，不能到达饱满之时，于饱满之时转起的色，必于此处而灭，不能到达饥饿之时。所以是无常、苦、无我」。
(IV)(以时节所成)对于时节所成色是以寒及热而得明了，即于热时等起的色是萎疲丑恶的，于寒时等起的色是肥满软润及快触的。那瑜伽者把握此色如是而于彼处提起三相：「于热时转起的色，必于此处而灭，不能到达寒时，于寒时转起的色必于此处而灭，不能到达热时，所以是无常、苦、无我」。
(V)(以业上)对于业生色以六处门而得明了。即于眼门由眼、身、性十法而有三十业生色，并有支持它们的时节、心、食等起的(以食素为第八的)二十四，共计五十四色。于耳、鼻、舌门亦然。于身门中，则由身、性十法及由时节等起等(的二十四)共有四十四色。于意门中，则由心所依、身、性十法及时节等起等(的二十四)共有五十四色。那瑜伽者把握此一切色而于彼处提起三相：「于眼门转起的色，必于此处而灭，不至耳门。于耳门转起的色不至鼻门，于鼻门转起的色不至舌门，于舌门转起的色不至身门，于身门转起的色，必于此处而灭，不至意门。所以是无常、苦、无我」。
(VI)(以心等起)对于心等起色，以喜忧而明了。即于喜时生起之色是润软丰满与快触的。于忧时生起的色是萎疲丑恶的。那瑜伽者把握此色而于彼处提起三相：「于喜时转起的色，必于此处而灭，不至忧时。于忧时转起的色，必于此处而灭，不至喜时。所以是无常、苦、无我」。
如是把握了心等起色，并于彼处提起三相的瑜伽者，则明此义：
生命与身体，苦受与乐受，
只是一心相应，剎那迅速而灭。
纵使存续了八万四千小劫的诸天，
也不得二心生存于一起。
此世的死者或生者的诸蕴，
一旦灭去不转生是同样的。
那些已坏与未来当坏的诸蕴，
以及中间正灭的诸蕴的坏相无差异。
心不生而无生，由心现起而生存，
心灭而世间灭，这是第一义的施设。
已坏之法不是去贮藏起来的，
也不是有于未来积聚的，
即是那些现在存续的诸蕴，
如置芥子于针峰。
坏灭预定了现生的诸法，
存续的可灭之法与前灭之法而不杂。
不知它们所从来，坏了不见何所去，
犹如空中的电光，须臾而生灭。
(VII)(以法性色)如是于食所成色等提起三相之后，更于法性色提起三相。「法性色」──是在外界与根无关的色，自成劫以来所生起的铁、铜、铝、金、银、珍珠、摩尼珠、硫璃、螺贝、宝石、珊瑚、红玉、玛瑙、土地、岩石、山、草、木、蔓等。例如阿恕迦树的嫩芽，最初是淡红色，过了两三天成深红色，再过两三天为暗红色，此后如嫩芽色，如叶色，成绿叶色，成青叶色。从青叶之时以后，相续其同样之色约至一年的光景成为黄色，并自叶柄而脱落。那瑜伽者把握了它而于彼处提起三相：「于淡红色之时转起的色，不至于深红色之时必灭，于深红色之时转起的色不至于暗红色之时，于暗红色之时转起的色不至于如嫩芽色之时，于如嫩芽色时转起的色不至于如叶色之时，于如叶色时转起的色不至于绿色之时，于绿叶色时转起的色不至于青叶色之时，于青叶时转起的色不至于黄叶之时，于黄叶时转起的色不至于自叶柄脱落之时而必灭。所以是无常、苦、无我」。他以这样的方法而思惟一切的法性之色。
如是先以色七法提起三相思惟诸行。
(２)(以非色七法)其次是说「以非色七法」，这些是有关的论题：(I)以聚，(II)以双，(III)以剎那，(IV)以次第，(V)以除见，(VI)以去慢，(VI)以破欲。
(I)此中：「以聚」，是以触为第五之法(识、受、想、思、触)。如何以聚而思惟呢？兹有比库作这样的观察：「此等在思惟发是无常、苦、无我之时而生起的以触为第五之法，在思惟毛......乃至脑是无常、苦、无我之时而生起的以触为第五之法，彼等一切都不能到达其它的状态，由一节节一分分的灭亡，正如投于热釜之内的胡麻子作答答之声而破坏了的样；所以是无常、苦无我」。这是先依清净说中的方法。但于圣种说中的说法，是于前面所说的色七法的七处中而思惟「色是无常苦无我」所转起之心，再以次一(剎那)心思惟彼心是无常苦无我，是名以聚思惟。此说(较前说)更妥。是故以同样的方法而分别其它的(六法)。
(II)「以双」，兹有比库，思惟取舍色(从生至死的色)是无常苦无我，再以另一心思惟彼心亦是无常苦无我。思惟年龄的增长而消灭之色、食所成色、时节所成色、业生色、心等起色、法性色是无常苦无我，再以另一心思惟彼心是无常苦无我，是名以双思惟。
(III)「以剎那」，兹有比库，思惟取舍色是无常苦无我，彼第一心以第二，第二以第三，第三以第四，第四以第五心思惟各各是无常苦无我。思惟年龄的增长而消灭的色，食所成色，时节所成色，业生色，心等起色，法性色是无常苦无我，彼第一心以第二心，第二以第三，第三以第四，第四以第五心思惟各各是无常苦无我。如是以把握了色的心以后的四思惟，是名以剎那思惟。
(IV)「以次第」，思惟取舍色是无常苦无我，彼第一心以第二心，第二以第三，第三以第四......乃至第十以第十一心思惟各各是无常苦无我。思惟年龄的增长而消灭的色，食所成色，时所成色，业生色，心等起色，法性色是无常苦无我。彼第一心以第二心，第二以第三......乃至第十以第十一心思惟各各是无常苦无我，如是以次第观亦可于整天去思惟。然而到了第十心的思惟，他对于色的业处及非色的业处已经熟练，是故曾(于圣种说中)说，此时他应止于第十心。如是思惟，名为以次第思惟。
(V)「以除见」，(VI)「以去慢」，(VII)「以破欲」，这三种没有各别的思惟法。他把握了前面所说的色及这里所说的非色。观彼(色非色)者，除色与非色之外，不见有其它的有情。不见了有情之后，便除去有情之想。由于除去有情之想的心而把握诸行者，则见不生起。见不生起之时，名为除见。由于除见之心而把握诸行者，则慢不生起。慢不生起之时，名为去慢。由于去慢之心而把握诸行者，则爱不生起，爱不生起之时，是名破欲。这是先依清净说中的说法。
其次于圣种说中，在「除见、去慢、破欲」的论题之后而示这样的方法：即若这样见解「我将作观」，「我的观(毗钵舍那)」，则他不成为除见。只是领解「诸行而观、而思惟、而确定、而把握、而分别诸行」者而得除见。如果作「我将善观」、「我将愉快地观」的见解，则他不成去慢。只有领解「诸行而观、而思惟、而确定、而把握、而分别诸行」者而得去慢。如果以为「我能作观」而享毗钵舍那之乐者，则不成破欲，只有领解「诸行而观、而思惟、而确定、而把握、而分别诸行」者而得破欲。「如果诸行为我，则我是可以了解的，但是无我而误认为我，所以彼等(诸行)是依不自在之义为无我，依成已而无之义为无常，由生灭所逼恼之义为苦」，作这样领解的人名为除见。「如果诸行是常，则常是可以了解的，是无常而误认为常，所以彼等(诸行)是依成已而无之义为无常，由生灭所恼之义为苦，以不自在之义为无我」，这样领解者名为去慢。「如果诸行是乐，则乐是可以了解的，但是苦而误认为乐，所以彼等(诸行)是由生灭所逼恼之义为苦，以成已而无之义为无常，以不自在之义为无我」，这样领解者名为破欲。如果见诸行无我者名为除见，见诸行无常者名为去慢，见诸行苦者名为破欲。如是这(三种)观各各有其自己的立场。
如是以非色七法提起三相思惟诸行。
至此他已通达色的业处及非色的业处了。
(五)十八大观
他既这样通达色与非色的业处，更应于坏随观后，以断遍知而得一切行相的十八大观，这里先说通达它们(十八大观)的一部分之人的舍断其相反的诸法。十八十观意即无常随观等的慧。此中：(１)修无常随观者断常想，(２)修苦随观者断乐想，(３)修无我随观者断我想，(４)修厌离随观者断欢喜想，(５)修离贪随观者断贪，(６)修灭随观者断集，(７)修舍遣随观者断取，(８)修灭尽随观者断坚厚想，(９)修衰灭随观者断增盛，(１０)修变易随观者断恒常想，(１１)修无相随观者断相，(１２)修无愿随观者断愿，(１３)修空随观者断住着，(１４)修增上慧法观者断执取为实的住着，(１５)修如实智见者断痴昧的住着，(１６)修过患随观者断执着，(１７)修省察随观者断不省察，(１８)修还灭随观者断结缚住着。
因为他既以此无常等的三相而见诸行，所以是通达了这十八大观中的「无常随观、苦…
《清净道论 第二十 说道非道智见清净品》全文未完，请进入下页继续阅读…