清净道论 (Visuddhi Magga)

　　觉音 尊者 著 译者 叶均

　　第二十一　说行道智见清净品

　　慧体之四－－－－行道智见清净

　　其次以八智而到达顶点的观及第九谛随顺智，是名「行道知见清净」。此中：八智－－即解脱于染而行正道及称为观的(一)生灭随观智，(二)坏随观智，(三)怖畏现起智，(四)过患随观智，(五)厌离随观智，(六)欲解脱智，(七)审察随观智，(八)行舍智。第九谛随顺智与随观是一同义语。是故为欲成就于此(行道智见清净)者，当从解脱于染的生灭(随观)智开始，于此(九)智而行瑜伽。

　　 (一)生灭随观智

　　问:为什么还要于生灭(随观)智而行瑜伽(因于前面的道非道智见清净已修生灭随观智)

　　(答)为观察于相之故。因于前面(的道非道智见清净)，生灭智为十染所染，不能依如实的自性而观察于三相，但这里则得解脱于染，所以为了观察于相再(于生灭随观而)行瑜伽。

　　然而因为不忆念平么所覆蔽而不现起三相的呢？因为不忆念生灭，为相续所覆蔽，故不现起无常相。因不忆念数数之逼恼，尽四威仪所覆蔽，故不现起苦相。因不忆念种种界的分别，为坚实所覆蔽，故不现起无我相。然而把握生灭破除相续之时，则依如实的自性而现起无常相

　　这里当知三相的分别：即无常、无常相、苦、苦相、无我、无我相。此中：无常意为五蕴。何以故？生灭变易或有已而无之故。生灭变易为常相，或有已而无是相的变化。其次依据1「无常即苦」之语，故即彼五蕴是苦。何以故？数数逼恼之故。数数逼恼相为苦相。再依2「苦即无我」之语，故即彼五蕴是无我。何以故？不自在之故。不自在相为无我相。

　　瑜伽者对此一切，以解脱于染行于正道而称为观的「生灭随观智」依如实的自相而审观。

　　 (二)坏随观智

　　既已如是审观，再再思虑推度色与非色之法「是无常，是苦，是无我」，则它的智成为锐利，而诸行便轻快地现起了。当智成锐利而诸行轻快地现起之时，他不到达于生，或住，或转起，或(诸行之)相，但于灭尽、衰灭、破坏及灭而建立其念(智)。他观诸行「如是生已如是灭」，即于此处生起名为「坏随观智」的观智。关于此说如下：

　　3「如何是审察所缘的所谓坏随观之慧为观智？即是以色为所缘的心的生起而破坏。他随观彼审察所缘的心的破坏。随观又是怎样的随观？即随观这是无常而非常。随观这是苦而非乐。随观这是无我而非我。是厌离而非欢喜，离贪而非染贪，灭而非集，舍而非取。随观无常而断常想。随观是苦而断乐想，随观无我断我想……厌离断欢喜…离贪断贪…灭断集…舍断取。以受为所缘……以想为所缘……以行为所缘……以识为所缘……以眼为所缘……乃至以老死为所缘的心的生起而破坏……舍断取。

　　事的转移，慧的还灭，以及转向之力，

　　这些是审察的(坏随)观。

　　依(现起)所缘，确定两者(过去未来)是一，以及

　　于灭胜解，这是衰灭相观。

　　审察所缘，随观破坏，

　　空的现起，是增上慧观。

　　善巧于三观及四观的人，

　　因为善巧于三现起，所以不为种种的见所动摇。

　　这是以知之义为智，以了解之义为慧，所以审察所缘的所谓坏随观的慧为观智」。

　　此文(引文)中：「审察所缘」－－是曾审察任何的所缘，即曾知、见(所缘)灭尽衰灭之义。「坏随观慧」－－即彼随观于曾审察所缘的灭衰而生起的智的破坏的慧，是名观智。「如何」－－是为解说而设的疑问。为了指示那是怎样的，便说「以色为所缘的」等等。

　　此中：「以色为缘的心的生起而破坏」－－即此心以色为所缘而生起及破坏，或者是于色所缘的状态中的心的生起及破坏。「审察所缘」－－即曾审察所缘曾知曾见灭尽衰灭之义。「随观彼心的破坏」－－即以什么心而视彼缘为灭尽衰灭的，他再以另一心随观彼心的破坏的意思。所以古人说：「知与智二者都是观」。「随观」－－是随顺观，即以种种相再再而观之义。所以说「随观又是怎样的观随？随观无常」等。

　　此中：因为坏是无常性的极点，所以作坏随观的瑜伽者「随观」一切行「是无常而非常」。于是无常的故是苦，苦的故是无我，同样的他「随观这是苦而非乐，随观这是无我而非我」。其次那无常、苦、无我的，当不欢喜它，那不当欢喜的当不染着它，所以顺应于坏随观。他「厌离」那是为无常、苦、无我的诸行「而不欢喜，使离贪而不染贪」。

　　他既如是无有染着，先以世间智而使「灭」贪「而非集」，即不使集之义。或者他既如是离贪，已见诸行，对于那未见的亦以类智而使灭不使集。他仅于灭作意，即仅观灭而不观集之意。

　　如是行道，他便「舍而非取」。这是怎样说的呢？此无常等的随观，因以部分遍舍与蕴及行相共的诸烦恼，并且因见有为的过患而倾向跃入于相反的涅槃，所以名为遍舍舍及跃入舍。是故具此(观慧)的比库，遍舍了所说的诸烦恼及跃入于涅槃。不取依此而生的烦恼及不取于不见患的有为的所缘，所以说「舍而非取」。

　　现在为示他以此等智而断的什么法，所以说「随观无常而断常相」等。

　　此中：「欢喜」－－是有喜的渴爱。余者即如所说可知。

　　其次在偈颂中：「事的转移」－－是已见色的破坏，再见那曾见坏的心的坏，如是从前面的事(色)而转移到其它的事(心)。「慧的还灭」－－即曾舍断于生而住于灭。「及转向之力」－－是已见色的坏之后，再为去见那以坏为所缘的心的坏的转向的能力。「是审察的观」－－是曾审所缘的坏随观。

　　「依所缘确定两者是一」－－意即依眼前所见的所缘，比类于此(现在的所缘)同样的，于过去的行已坏，于未来的当坏，如是确定两者是同一自性的。所以古人这样说：

　　对于现生有清净观的人，

　　依此而知过去与未来。

　　(三世的)一切行都是坏的，

　　犹如日出之时的露滴。

　　「于灭胜解」－－意即曾经确定(过去未来)两者是一，于此称为坏的灭而胜解，尊重它，倾向他。「这是衰灭相观」－－是说这(样的确定)便是衰灭相观。

　　「审察所缘」－－是曾知前面的色等所缘。「随观破坏」－－是曾见那所缘的坏，而后随观以彼为所缘的心的坏。「空的现起」－－他这样的随观破坏，只是诸行的破坏，彼等(诸行)的破坏为死，(诸行之外)实无他物，故得成就起(诸行的)空。所以古人说：

　　诸蕴是灭，更无别的，

　　诸蕴的破坏而说为死。

　　不放逸者见它们的灭尽，

　　好象金刚理的钻宝石。

　　「是增上慧观」－－即彼审察所缘的，随观破坏的及现起空的，名为增上慧观。

　　「善巧于三随观者」－－即精练于无常随观等三种的比库。「于四观」－－即于厌离等的四观。「因为善巧于三现起」－－是因为善巧于灭尽，衰灭4，空的三种的现起。「不为种种的见所动摇」－－是不为常见的种种见所动摇。

　　他既如是不动摇，起这样的忆念：「未灭的在灭，未破坏的在破坏」，舍弃诸行的生，住，转起之相。唯观破坏，如脆弱的器皿的破坏，如微尘的散布。如炒胡麻子一样。譬如明眼之人，站在池畔或河岸，看见大雨落于水面。生起了大水泡，很快的破坏了，他观一切诸行的破坏也是这样。世尊曾说有关于这样的瑜伽行者：

　　5「视如水上浮沤，视如海市蜃楼，

　　若人观世如是，死王不得见他」。

　　这样屡观一切诸行继续地破坏，则得增强他的伴着八种功德的坏随观智。这是八种德：(１)断除有见，(２)遍舍命的欲，(３)常常如理加行，(４)活命的清净，(５)除去过劳，(６)离去怖畏，(７)获得忍辱与柔和，(８)超脱乐与不乐。所以古人说：

　　牟尼为得不死法，

　　已见此最上八德，

　　于坏随观屡思惟，

　　如救衣服与头燃。

　　－－坏随观智已毕－－

　　 (三)怖畏现起智

　　如是修习多作以一切诸行的灭尽，衰灭，破坏及灭为所缘的坏随观的瑜伽者，于一切的有、生、趣、(识)住、有情居的在破坏的诸行，起大怖畏，正如胆怯欲求快乐生活的人，对于狮子，虎，豹，熊，鬣狗，夜叉，罗剎，恶牛，恶犬，流○时期的恶象，可怕的毒蛇，雷电，战场，坟墓，燃烧的火坑等(起大怖畏)。如是他观「过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭。于未来生起的诸行亦将如是而灭」，即于此处生起「怖畏现起智」。

　　有个这样的譬喻：有一位妇人的三个儿子犯了王法。国王下令把他们斩头。她也跟着儿子来到刑场。当时她的长子已被斩掉。并已开始斩其次子。她看见了长子的头已斩，便放弃对幼子的爱着，知道「此子亦必同他们一样」。这里瑜伽者之见过去的诸行已灭，如妇人之见长子的头已斩；见现在的(诸行)正灭；如见正斩次子的头；　见未来的(诸行之)灭，而知「于未来生起的诸行亦将破坏」，如对幼子放弃爱着。而知「此子亦必同他们一样」。作如是观者，即于彼处生起怖畏现起智。

　　另一个譬喻：如有位妇人，她一产下儿子，儿子即死，已生了十子。其中九位已死，一位正抱在手中而死。还有一位在胎中。她见九子已死，第十位正在死，便弃对胎儿的爱着，知道「这胎儿亦必同他们一样」。这里瑜伽者之观过去的诸行已灭，如妇人之念九子已死；观现在的(诸行)正灭，如见抱着的(第十升)正死；观未来的(诸行之)灭，如放弃对胎儿的爱着。作如是观者，即于此剎那生起怖畏现起智。

　　然而这怖畏现起智自己是怖畏或非怖畏？这是非怖畏的，因为这只是审观「过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭，未来的(行)当灭」，所以如明眼者的看见于城门的三个火坑，他自己则不怖畏；因为他只是审知「那些落于这里面的人，备受许多的痛苦」。亦如明眼者看见佉地罗(硬木所制)的尖桩，金的尖桩的三种尖桩次第的排列的时候，他自己并不怖畏，因为他唯审知「那…

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