..续本文上一页对为诵习而来的比库们说：「诸贤者！我已二十年没有看经了，但我仍能通晓，便开始吧。」从头至尾，竟无一字疑惑。
又一位住在迦罗利耶山的龙长老业已放弃经本十八年，一但为诸比库说『界论』(南传的七论之一)，他们和住在村中的长老顺次校对，亦无一个问题错误。
更有一位住在大寺的三藏小无畏长老，在他未曾学得义疏的时候想道：「我现在要在五部(学者)众中解说三藏」，并令击金鼓。比库众说：「他的解说是从那些阿阇梨学得的？只能许他解说从他自己的阿阇梨所学得的满异说则不许。」他自己的和尚(亲教师)当他前来侍奉之时问道「「贤者，你令击鼓的吗？」「是的，尊者。」「为什么缘故？」「尊者！我要宪说圣典。」「无畏贤者，诸阿阇梨对这一句是怎样解说的？」「尊者！如是如是。」长老用「哦」否决了他的说法。于是他重新说某师某师是如是说的，作了三遍解说，长老都用「哦」而否决了，然后对他说：「贤者！你第一种解说是符合于诸阿阇梨的论法，因为你不是从阿睹梨之口学得的，所以你不可能像阿阇梨那样坚定的说。你当自己先去从阿阇梨听闻学习。」「尊者，我到什么地方去呢？」「在大河那面的罗哈纳地方的多拉檀罗山寺内，住着一位精通一切圣典的大法护长老，你去亲近他。」「好的，尊者。」于是他便拜别了长老和五百比库共到大法长老处，礼拜过后坐在一边。长老问：「你们来做平么？」「尊者！前来闻法的。」「无畏贤者，关于长部及中部，我是常受询问而讨论的，对于其它的，则已三十年不见了。所以你当于每天夜里到我这里来先诵给我听。白天里我当对你们解说。」「好的，尊者。」他照说的做了。在僧房的入口处，曾建临时假屋，以供村人们每天前来听法。长老每天对他们说夜间所诵的，还样第完了的时储，他却跑到无畏长老之前而坐在地面的一张席上说道：「者！请你对我讲处吧！」「尊者！说什么？我们不是从闻法的吗？我能够对你说些什么你所不知道的呢？」长老对他说：「贤者！证者之道是在讲学的另一面的。」据说无畏长老那时已证顺陀洹果。他绐(大法护长老)说了业处之后便回来，不料当他在铜殿说法之际，便听说大法护长老业已般涅槃。他听了这个消息之后而：「贤者！把我的衣拿来吧。」他穿了衣又说：「贤者！我们的阿阇梨大法护鄦老证阿拉汉道是至当的。贤者！我们的阿阇梨是正直之人。他曾在自己学法的弟子前坐于席上说：『教我业处』。贤者！长老的阿拉汉道是至当的。」
对于这样的人，则读书不成为障碍。
10．「神变」－－是指凡夫的神变。那神变如仰卧的小孩儿，又如小稻，实难保护，以少许便得破坏。对于毗钵舍那(观)而神变为障碍，于三摩地(定)则不然，因由得定而得神变之故。以希求得观之人当除神变的障碍，对于其它的(希得定的人)则其余的(九种障)。
先详论障碍已竟。
(二)「亲近教授业处的善友」31－－这里又分为二种业处：即一切处业处及应用业处。
(1)(一切处业处)对于比库僧团等作慈念和死念的，称为一切处业处；但有人说连不净想也是的。修习业处的比库，最先当限定其范围，对于同一境界之内的比库僧团这样的修习慈念：「愿他们幸福而无恼害。」其次对诸同一境界内的天人，次对附近的首领人物，再对里的人民及为一切有情而修慈。因他对诸比库僧团修慈，得皮同他者生起柔和之心，所以他们便成为他的幸福同住者。因对同一境界之内的天人修慈，故使柔和了心的天人能以如法的保护而善作守护。对诸村邻的首领人物慈，则皮柔和了心的首脑能以如法的保护而善其所需之物。对诸人民修慈，则能皮人民生起信乐之心，不会轻视他的行动。对一切有情修慈，则在一切处行，皆无妨害。次说死念，即是由备我是必然会死的」想念而眶除其邪求，更加增长警惕之心，不迷恋他的生活。其次如果通达不净想者，即对于诸天的所缘境界，也不会由贪欲而夺他的心。因为(慈与死及不想)有这样多的利益，所以当于一切处希求，其目的便是修瑜白的业处，故名为「一切处业处」。
(2)(应用业处)因为在四十业处中，对于任何适合自己的行得，应该常常的应用(修习)，并为次第向上的修业的餐处(近因)，所以名为「应用业处」。能够绐与这两种业处的人名为教授业处者，兹当亲近那样教授业处的善友。即所谓：
可爱而可敬重者，
善语而堪教他者，
能作甚深论说者，
非道不作从恿者。
像这样具足德行的，专为他人利益的，站在增进向上一边的为善友。若依「阿难!有生的有情来亲近像我这样的善友，则从生而得解脱」32等的语句，则等正创者实为足一切行相的善友，所以佛在世时，亲近世尊而学业处，是最好的学习。在佛般涅槃后，则应亲近八十大声闻中的住世者而学习。如果他们也不在世时，则欲求学习业处者，当亲近此(业处)而得四种与五种及以禅为足处(近因)而增大于得达漏尽的漏尽者。
然而漏尽者，难道他自己对你表示「我是漏尽者」的吗？这如何说呢？如果他知道了有业处的行者是会表示的，如马鄦老，岂非一例，一位开始业处的比库，他知道了：「此人是作业处者」，即以皮革片33敷设于空中，坐在其上对他说业处。
所以若能获得漏尽者当然是很好的，如果不得，则于阿那含、斯陀含、须陀洹、得禅的凡夫、三藏持者、二藏持者、一藏持者等人之中，顺次的接近。如果一藏持者也不可得时，则当亲近精通一部及其义疏而又知羞耻者。这样的圣典持者是保护系统及维持传统而继承阿阇梨之意的阿阇梨，不是他自己的意见。所以古代长老再三的说：「知耻者保护(佛教)，知耻者保护。」如前面所说的漏尽者是以他自己所证得之道而对学人说的。而多闻者则曾亲近各各阿阇梨学习询问研究而得通，审察有关业的经理，考虑适不适合于学人，他的说示业
若能于同一寺中获得这样的善友当然很好，如不可得，则应前往那善友的住处。然而不讨洗足、涂油于足、穿覆、持伞、人拿油筒与京糖等及带诸弟子而行，他应该完全作诸参访者的事宜，由自己拿衣钵，在旅途之中进任何地方的精舍都应作他大小的义务，仅带一点轻贱的必需品，以最简肃的生活而行。当他进入目的地的舍的路上，应叫人准备木带。同时他不宜先入其它的房而作这样想：「让我休息一下，洗足涂油等，然后去见阿阇梨。」何以故？如果他在里遭遇阿阇梨的反对者，则他们问得他的来意之后，未免对阿阇梨加以诽谤，而且说：「如果你去亲近他一定会堕落的」，很可能使他生起后悔而回去的。所以说他问得阿阇梨的他处后，应该直接到那里去。如果阿阇梨比他年少，向他迎取衣钵之时，不宜接受。如果阿阇梨比他年鄦，则应趋前拜而后站在一边，若向他说：「贤者！放下衣钵吧」，他宜放下。又说：「饮水吧」。如欲饮当饮。若云：「洗足吧」，嶒么，不宜即去洗足。因为如果那是阿阇梨取来的水是不适宜于他的。如果再说：「贤者！洗吧，此水不是我汲来的，是别人取来的」，这样他应到精舍的一边，如屋檐下的空地或露地处－－阿阇梨所不能看见的地方坐下来洗足。如果阿阇梨取油瓶给他时，应站起来用两手恭敬地接来。如果不接受，则阿阇梨未免误解：「今后与此比库共住恐有麻烦。」但接受之后，最初不宜涂足；因为如果此油是阿阇梨自己用以涂肢体的，则他足未免不适合；所以他应先涂头，其次涂身。如果他说：「贤者！这是一切通用的油，你亦可涂足」，他即可以少许头而后足。用过之后他应该说：「尊者！油瓶放在这里」，如果阿阇梨来接受时，应该给他。即在来寺的那天若如是说：「尊者！请对我说业处吧」，这是不适合的。自第二天起，如果阿阇梨原有侍者，应向他请求而代替他服侍阿阇梨，若求之不得，则一遇有机会便为服务。当服务时，他应该与阿阇梨大、小、中三种齿木，并准备冷和热的两种洗脸水及沐浴的水。如果一连三日，阿阇梨都是应用那一样，则后常应供给同样的。如果他随便应用的，则获得什么便供给什么。为什么说的这样多呢？因为世尊在『犍度』34中已经说过：「比库！门人对阿阇梨应作正务。其正务如次「早晨起来，脱去鞋覆，上衣偏袒一肩，给与齿木及洗脸水，设座位。如果有粥，当洗除器皿而奉供之。」35。像此等正务都应该作的。以此等正务而成就师心欢喜，晚上去礼拜时，师说「去吧」，即应回去自己的房内，在任何时候如果师问：「为什么来这里？」则应告以来由。假使掖受了他的服务，但从八他的话院经过十天或半月之后，于一天中，纵使命去之时也不去，却乘机而告以来意；或于一个非作事的时候进去见他，他必问：「来做什么？」此时即告来意。如果他说：「你早晨来」，则应于早晨去。如在指定的时间，学人遇有胆汁病，或腹痛，或消化力弱而不能消化食物，或有任何其它的病障碍，则应如实告知阿阇梨，请求一个适合自己的时间而去亲近学习。假使时间不适当，纵使说了业处也不专心记忆的。
详说「亲近教授的善友」已竟。
(三)「顺适自己的性行」：(１)(性行的区别)性行有六种，即贪行、瞋行、痴行、信行、觉行、寻行36。或有人说，由于贪等三种的组合另成四种37，同样的由信等的组合亦别成四种，如是以此不种和前六种合为十四种38。若依这种说法，则
的组合也可成为多种的。是故当知仅略为六种性行。性行知本性增性是同一意义。依彼等性行而成为六种人，即贪行者、瞋行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者。
此中贪行者若起善业则信力强，以信近于贪德故。譬售于不善中贪是极柔润而不粗的、如是于善中信亦柔润而不粗的。贪为事物的爱求，如是信为求于戒等之德。贪为不舍于不利的，如是信为不舍于有利的。是故信行者为贪行者的同分。
其次瞋行者…
《清净道论 第三 说取业处品》全文未完，请进入下页继续阅读…