..续本文上一页可指整个僧团蓝而说。这并非说对一切人都是障碍的。诸比库中，如有热心从事于修建等事，或者积贮很多物品的，或以任何原因而对住所有所期望并且于心有所系缚的，对于这样的人则住所成为障碍。对于其它的则不然。这里有个故事。
据说：有两位善男子，离开了阿絻罗陀补罗城，渐渐地到达塔园寺17出了家。在他们当中，有一位是学通了两本(比库戒及比库尼戒)的，满了五岁(法腊)及作自恣18的仪式之后，便迁去巴基那肯达罗极19，而另一位则单独住在那里了。迁去巴基那肯达罗极的那任，己在那里住了很久，并且成为长者老了，他想：「这里非常适合安禅，顶好是能告诉我的朋友」。于是他便离开那里而渐渐地进入塔园寺。他的同年的长者看见了他进来，便向前迎接，取了他的衣钵而尽待客的义务。作客的长老进入他的住所之后想道：「现在我的朋友可能会供给我一些酥油和砂糖及其它的饮料，因为他在本城已经住了很久了。」可是那晚上没有得到什么，而第二天早晨又想：「如今侍者们可能会拿来一些粥和其它的硬食吧」。然而又不见动静，更想：「没有赠送食物的人，恐要入村而供给我们吧」。于是早晨便和他的朋友共同入村。他们同路而行，仅得一匙之粥，回来同坐于食堂中喝了。那作客的长老又想：「不一定是常常只得施粥，恐于食时会施给一些美味的」。然于食时同去行乞，亦仅有所得，吃了之后说：「大德！怎样的，一切日子都是这样的吗？」「是的，道友。」「大德！巴基那肯达罗极很安乐，我们到那里去吧。」那长老即刻从城的南门出来，向陶师村的道路走去。那位客比库说：「大德！怎么走到这条路上来的？」「道友！你不是赞叹巴基那肯达罗极好吗？」「大德！你在这里住了那样长的时间，难道一点别的用具也没有吗？」「是的，道友！床和椅是属于僧团的，那平常都是处理好了放在那里，别的什么也没有。」「然而大德，我的手杖，油筒及鞋袋尚在那里啦！」「道友！你仅仅住了一夜，便有那些东西放在那里？」「是的！大德。」于是那客比库信心喜悦，礼拜了那长老说：「大德！像你这样的人，一切处都得作林野住。塔园寺是四佛的遗物20贮藏处，于铜殿21闻法既甚容易，又得见大塔寺，22见诸长老，实在等于佛世一样。所以你当住在这里。」第二天他拿了衣钵独自回去。
对于这样的人，他处是不成为障碍的。
2．「家」(族的意思)－－指亲戚的家，或外护的家。「外护之家幸福，我亦幸福」，若依此说法而和他们相亲相结而住者，甚至若无他们作伴，即到近的寺院听法也不去的，对于这样的人则为障碍。对于有些人，则父母也不成障碍的，犹如住在哥伦陀寺中的长老的外甥－－一年轻的比库一样。
据说：为了修学，他(年轻比库)已到罗哈纳(在锡兰岛的东南部)去了。长老的妹妹是个优婆夷，她常常向长老询问她的儿子的消息。有一天长老想：「我把年轻的比库领来」，于是便向罗哈纳那方面走去。那少年也想「我已经在这里住了很久，现在当去看和尚(邬波驮耶)和优婆夷(他的母亲)」，于是他便离开罗哈纳向这边走来。他们刚好在大河23之岸相会。他在一株树下向长老作了应作的义务。鄦老问道：「你到什么地方去？」他把来意回答了。长老道：「你来得真好，优婆夷也常常在问你的消息，我也原是为着此事而来的。你回去故乡，我便住在这里过雨季了。」鄦老把他送走了。当他入寺(哥伦陀)的那天，恰巧是雨季安居之日。他便在他父亲所作的僧房安居了。第二天，他的父亲来到寺中问道：「尊者！谁得我作的住所？」他听得是一少年客僧，便到他的面前礼拜了之后说：「尊者！在我作的僧房安居的人，当有某些义务的。」「是些什么优婆塞？」「即在三月雨季内，仅在我的家乡取其施食，到自恣日后而离去时，应通知我。」他便默然允许了。优婆塞回家后，也告诉他的妻子说：「一位作客的尊者，在我们所作的住处安居，我们应该好生恭敬侍奉。」优婆夷也说「善哉」而允许了，并具准备美味的硬食和软食等。到了食时，他便去双亲的家，但没有任何人认得他。他这样三个月在那里受用饮食，直至雨季终时来告诉他们说：「我要了。」他的双亲说：「尊者！明天去吧。」于是第二天请他在家里吃了饭，装满了油筒并且送给他一块砂糖及九肘长的长布才说：「尊师可去了。」他说了祝福的话之后。便向罗哈纳方面走去。他的和尚也于自恣日后向他相对的路上走回来，所以他们恰巧又在从前的地方会面，照样在一株树下，他为长老作了应作的义务。长老问他道：「可爱的！你看见优婆水没有？」「是的，尊者」，他把一切消息都告诉了他，并且用那油涂长老的足，以砂糖作饮料给他喝，连那段布也送给了长老，然后说道：「尊者！罗哈纳实在是比较适合于我的」，并且拜别而去。鄦老也就动身回到他自己的寺院来，并于第二天进入哥伦陀村落。而优婆夷也时刻伫立而眺望于道上，且常作如是想：「现在我兄将领回我的儿子来了。」然而她一见长老单独而便着急地想：「我的儿子恐怕死了？长老独自回啦！」马上俯伏于长老的足下号泣悲伤起来。长老想：「这一定是少歉的少年，没有示知其自己的真相而去。」他即安慰了她，告诉她一切经过的情形，并自钵袋之中取出那衣布来给她看。优婆夷生大信乐，即朝着儿子行去的方面俯伏礼拜而说道：「像我的儿子这样的比库，我想实在是以身证于世尊所说的24『传中经』中的行道25『难罗伽』的行道，26『多伐但伽』的行道，以及27『大圣种』所示的于四种资具知足者及乐于修习的行道。他甚至在自己生母的家中吃了三个月的舨，也不说我是你的儿子，你是我的母亲的话。啊！实为希有之人！」
这样的人，对于自己的父母尚且不为障碍，何况其它的外护之家。
3．「利养」－－是四种资具，这些怎痛会成障碍的呢？因为有福的比库所到之处，人们供给他甚多的资具。于是他便得对他们说祝颂随喜之法，不得机会去作他的沙门之法了。自清早至初夜，不断的应接各方人士。更于早晨有些多求的乞食比库病说：「大德！某优婆塞、婆夷，某大臣、某大臣女很希望拜见大德。」他便说：「贤者，拿了我的衣钵吧。」常常作这样的准备和忙碌，所以资具便成为他的障碍了。他应当离开大众单独行于那些没有人知道他的地方，这样则可以破除障碍。
4．「众」－－是经学众或论学众。他因为要教授他们或质问他们，致使不得机会去行沙门之法，所以众是他的障碍。他应该这构的破除：如果那些比库众已经学得了多数，只剩少数未学，则须教完少数之后，即入阿练苫而住。如果他只学了少数，还有夕数未学的，当在一由旬以内而过一旬以上的区域去找另一位教师(众诵者)对他说：「尊者！请教授他们。」如果不能这样，则对他们说：「诸贤者！我现在有一件重要事情，你们当到你们所喜欢的地方去」，当这样于众而行其自己的沙门的事业。
5．「业」为新造作(修建)之事。他必须知道工所等从造作的材料是否获得了，又须监督他们是不是在工作，这一切都是障碍。他也应当这样的破断：如果只有少许未作的，便完成了它；依然还有大部分话，如果是属于僧团的修建事业，则交付于僧团或僧团负责的比库。果是属于自己的，则交付为自己负责的人。若不得这样，当将自己的所有施与僧团而去。
6．「旅行」－－是行于道路中。如有任何地方的人希望从他出家，或者应当获得任何的资具，如果不得彼等则不可能(从他处而)接受，于此时进入林野而行沙门之法，亦难断旅行之心的，所以他应该去作了那事，然后专心从事于沙门之法。
7．「亲戚」－－于寺院中则为阿阇梨、和尚、门人(阿阇梨的弟子)、徒弟(和尚的弟子)、同一和尚者(同学)、与同一阿阇梨者(师兄弟)；于家中则为父母、兄弟等、他们有病便是他的障碍。所以他应该看护他们，使其痊愈之后，再断除障碍。此中自己的和尚生病，如悲不能急速治愈，则甚至终其生命亦得看护。对于自己出家的阿阇梨，受具足戒的阿阇梨，徒弟，具乏的门人，从自己出家的门人，门人，同一和尚者，是同样的。有自己的依止阿阇梨、教授阿阇梨，依止门人，教授门人，同一阿阇梨者，直至其依止和教授未终之期间应该看护。以后如果可能，亦得看护他们的病。对于自己的父母应如对于和尚一样。纵使他们获得了王位，若只希望自己的儿子看护，他应该照作。如果他们没有药料，应将自己所有的给他们。甘果自己没有，应以行乞的募给他们。对于兄弟姊妹则应将他们自己所有的药调合起来给他们。如果他们没有，则应将自己所有的暂时借给他们，等他们获得之后可取回来，但如果他们不得，则不可要他们还的。对于姊妹的丈夫，因非直系的亲属，则不可直接替他作药及授给他，但可间接的给他的姊妹说：「给你的丈夫吧。」对兄弟的妻子亦然。然而他们的儿子可算为亲属，替他们作药也可以的。
8．「病」－－即位何的疾病，因苦恼故为障碍。所以必须服药去病。如果他服药一连几天亦无见效，则应作：「我不是你的奴隶和雇佣者，为了养你使我沉沦于无终的轮回之苦」，这样的呵责自身而作沙门之法。
9．「读书」－－为圣典的研究。对于常常从事于诵习之人则为障碍，筡者不然。犹如这些故事所说的。
据说：一位中部的诵者勤梵28长老前去亲近一位在马拉耶29的勒梵长老，请教业处(定境)。长老问：「贤者！你对于圣典学得怎样？」「尊者！我是精通『中部』」「贤者！中部不易研究，你诵习了30根本五十经，再来诵中分五十经，诵完那分又得诵后分五十，那么，你还有作业处的时间吗？」「尊者！我亲近你，获得了业处之后满即不看经典了。」他修了业处十九年，未曾从事诵习，在第二十年中，便证得阿拉汉果，后来他…
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