心、慧解脱篇
六、【四圣谛、八正道与十二缘起之关系】
四圣谛、八正道与十二缘起之间的关系由《表 6-1》 来分别说明，首先说明四圣谛与十二缘起之关系，四圣谛如分作二类有：一属流转面之苦、集二圣谛，他与十二缘起众生不断轮回之原因是相呼应的；另一属还灭面之灭、道二圣谛，四圣谛与八正道终止了十二缘起不断轮回之确切理论与实践方法。
十二缘起是以无明为首而有相续之十一支，如无无明则其它支无有因缘生，因此断无明是终止不断轮回首要工作，但无明是处在不通达真理与不能明白理解事相或道理之精神状态下，其下手处在于经典上佛陀所说：
「(众生)于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。……」，原因在于爱结，无明与渴爱具有表里之关系，所以断贪爱是关键之下手处。但如何断贪爱呢？那就是----八正道。
经典中佛陀为国王、居士、新学……等许多说法过后，当下许多皆得「远尘，离垢，得法眼净。」，其中远「尘」离「垢」，梵语 viraja vītamala，巴利语同。即远离「尘垢」，尘垢为烦恼之总名。
如果「尘垢」粗重，即六根对六尘一向染习深重，于诸恶不善法心喜乐入，诸盖粗重寻思数数，刚愎邪曲颠倒而取，称为粗尘性。
相对的性于诸恶不善法中心不乐入，诸盖轻微寻思薄弱，柔和正直随顺而取，称为薄尘性。居于粗薄尘之间者，称为中尘性。 (见瑜伽师地论卷第三十七 P496.3)
八正道的成立主要针对的是十二缘起中，我们感官身口意能够切身认识觉知的部份，从行、识、名色、六入处、触、受为止，五欲六尘不断的接触与生受，潜意识中涌生了有一真实之我在接触与感受，迷失在依缘所起的自我与一切差别相中。八正道的修习给予粗(中)尘性者，使其心性柔和正直，于诸盖轻微，寻思薄弱随顺正道而取，于戒定慧圆满修习，成为世间良善质直之薄尘行者。
八正道的修习过程中乃至究竟圆满，可分为上、中、下品之十八有学与九无学，而九无学是真实之解脱者，解脱的名相虽有众多，归纳可分二类：
(一)心解脱，梵语 citta-vimukti。
谓依定而解脱定障，与无贪(爱)相应。禅定的获得于心境上会产生强大而稳定的身心轻安与舍，因此对下界粗重之五欲六尘自然地远离，但色界四禅之上有无色界禅，所以四无色界禅为色界四禅之上界欲，即下界为上界之所离；上界为下界之所欲。色、无色四禅中，除了非想非非想定及无想定外，皆适合开发禅观慧，因此修得禅定并不等于心解脱，而是必须配合观慧，观察身心缘合无实之虚妄性，及见思上错谬的取着见，依无常、苦、无我三法印，从身心澈底的与无贪相应，才是真实的心解脱。
(二)慧解脱，梵语 praj.ā-vimukti，巴利语 pa..ā-vimutti。
依慧而解脱烦恼障，与无痴(不取)相应。所谓定如明灯；慧如眼，慧眼的开发才能引导不与贪、瞋、痴相应，而慧眼主要对治见思上对自我及世间的错误认知与颠倒取执，这些错谬取执可归纳成四种取执：
(1)欲取(梵 kāmopādāna，巴同)，即对欲界、色界、无色界之境所生起之贪执。欲界为最粗重之下界；无色界为无色唯识之上界，如前所说下界为上界之所离；上界为下界之所欲，三界是一切有情众生能依所依希欲之处，但三界如火宅，如不能超脱三界生死轮转则轮回永无止期。
(2)见取(梵 drsty-upādāna，巴 ditthi-upādāna)，即执着错误之见解以为真实。亦即执取五见中之四见：
1.萨迦耶见(梵 sat-kāya-drsti)，译作有身见、伪身见、坏身见、身见。即自执有「我」之存在，称为「我见」，而以为此属于我，则称「我所见」。
2.边执见(梵 anta-grāha-drsti)，又作边见。为偏执于极端一边之见解；如谓我死后仍常住不灭，此称为常见(有见)；谓我死后则断绝，此称为断见(无见)。
3.邪见(梵 mithyā-drsti)，为否定因果道理之见解。
4.戒禁取见(梵 .īla-vrata-parāmar.a)，又作戒取见、戒盗见。即视不正确之戒律、禁制等，为可达涅槃之戒行，此种执着即称为戒禁取见。
(3)戒禁取(梵 .īla-vratopādāna，巴 sīla-bbata-upādāna)，
即执着非正因、非正道为正因、正道。亦即执取五见中之戒禁取见，此戒禁为圣道修行之怨敌，使修行者由此而诳惑，如使在家众妄计自饿等法为生天之道；使出家众执着可爱之境，而舍离清净道。或如外道之妄计鸡、狗、牛等戒，故于五见之中，唯独别立此一见。
(4)我语取(梵 ātma-vādopādāna，巴 atta-vādupādāna)，即缘一切内身所起之「我执」。亦即离蕴有我、即蕴是我，大我或神我之自性见，此属我慢，其更微细之慢为俱生我执此于阿罗汉位时所断。
以上四取执如能离二边取中道而行，观一切法皆是尽法、败坏法、离贪法、灭法而住，与无痴(不取)相应，则可期待断下列三种结：
1.断三结：身见、戒禁取、疑，此为须陀洹果(七生往返)与斯陀含果(余二、三生)二圣者所断之结。
2.断五下分结：欲贪、瞋恚、身见、戒禁取、疑，此为阿那含果(一来)圣者所断之结。
3.断五上分结：色贪、无色贪、掉举、无明、慢，此为阿罗汉果(无生)圣者所断之结。
如于心解脱得八解脱身触证(达灭尽定)，或得三明(天眼、宿命、漏尽明)观四取执断而慧解脱，二者同时解者脱则称俱解脱。
另外在须尸摩(须深)盗法中，有别于依心观慧解脱之慧解脱者如下：
……「友，须尸摩！我等为慧解脱者。」
「我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。」
「友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。」尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
「须尸摩！法住智为前、涅槃智为后。」
「大德！我对世尊略说之义、不得详知，大德！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。」
「须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？」
「大德！是无常。」「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大德！是苦。」「又，无常苦、变易之法得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」「大德！并无此事。」
「受是常耶？或无常耶？」「大德！是无常。」
「想是常耶？或无常耶？」「大德！是无常。」
「行是常耶？或无常耶？」「大德！是无常。」
「识是常耶？或无常耶？」「大德！是无常。」
「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」「大德，是苦。」
「又无常苦、变易之法、得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」「大德！并无此事。」
「须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。任何过去、未来、现在……对受……对任何之想…任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：『此是我所、此是我、此是我之我。』
任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离、于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：『知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。』
须尸摩！汝见：『缘生而有老死』耶？」「大德，诚然。」「须尸摩！汝见：『缘有而有生』耶？」「大德，诚然。」「须尸摩！汝见：『缘取而有有』耶？」「大德，诚然。」「须尸摩！汝见：『缘爱而有取』耶？」「大德，诚然。」
「须尸摩！汝见：『缘受而有爱，缘触而有受，缘六
处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有
识，缘无明而有行」耶？」「大德，诚然。」
「须尸摩！汝见：『缘生灭而有老死灭』耶？」
「大德，诚然。」
「须尸摩！汝见：『缘有灭而有生灭』耶？」
「大德，诚然。」
「须尸摩！汝见：『缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭』耶？」「大德，诚然」。
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶？----一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶？」
「大德，并无此事。」
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶？」
「大德，并无此事。」
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，如以心把握他之众生，他人等之心耶？--对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶？」「大德！并无此事。」
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶？譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶？」
「大德，并无此事。」
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超…
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