心、慧解脫篇
六、【四聖谛、八正道與十二緣起之關系】
四聖谛、八正道與十二緣起之間的關系由《表 6-1》 來分別說明，首先說明四聖谛與十二緣起之關系，四聖谛如分作二類有：一屬流轉面之苦、集二聖谛，他與十二緣起衆生不斷輪回之原因是相呼應的；另一屬還滅面之滅、道二聖谛，四聖谛與八正道終止了十二緣起不斷輪回之確切理論與實踐方法。
十二緣起是以無明爲首而有相續之十一支，如無無明則其它支無有因緣生，因此斷無明是終止不斷輪回首要工作，但無明是處在不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態下，其下手處在于經典上佛陀所說：
「(衆生)于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回，不知苦之本際。……」，原因在于愛結，無明與渴愛具有表裏之關系，所以斷貪愛是關鍵之下手處。但如何斷貪愛呢？那就是----八正道。
經典中佛陀爲國王、居士、新學……等許多說法過後，當下許多皆得「遠塵，離垢，得法眼淨。」，其中遠「塵」離「垢」，梵語 viraja vītamala，巴利語同。即遠離「塵垢」，塵垢爲煩惱之總名。
如果「塵垢」粗重，即六根對六塵一向染習深重，于諸惡不善法心喜樂入，諸蓋粗重尋思數數，剛愎邪曲顛倒而取，稱爲粗塵性。
相對的性于諸惡不善法中心不樂入，諸蓋輕微尋思薄弱，柔和正直隨順而取，稱爲薄塵性。居于粗薄塵之間者，稱爲中塵性。 (見瑜伽師地論卷第叁十七 P496.3)
八正道的成立主要針對的是十二緣起中，我們感官身口意能夠切身認識覺知的部份，從行、識、名色、六入處、觸、受爲止，五欲六塵不斷的接觸與生受，潛意識中湧生了有一真實之我在接觸與感受，迷失在依緣所起的自我與一切差別相中。八正道的修習給予粗(中)塵性者，使其心性柔和正直，于諸蓋輕微，尋思薄弱隨順正道而取，于戒定慧圓滿修習，成爲世間良善質直之薄塵行者。
八正道的修習過程中乃至究竟圓滿，可分爲上、中、下品之十八有學與九無學，而九無學是真實之解脫者，解脫的名相雖有衆多，歸納可分二類：
(一)心解脫，梵語 citta-vimukti。
謂依定而解脫定障，與無貪(愛)相應。禅定的獲得于心境上會産生強大而穩定的身心輕安與舍，因此對下界粗重之五欲六塵自然地遠離，但色界四禅之上有無色界禅，所以四無色界禅爲色界四禅之上界欲，即下界爲上界之所離；上界爲下界之所欲。色、無色四禅中，除了非想非非想定及無想定外，皆適合開發禅觀慧，因此修得禅定並不等于心解脫，而是必須配合觀慧，觀察身心緣合無實之虛妄性，及見思上錯謬的取著見，依無常、苦、無我叁法印，從身心澈底的與無貪相應，才是真實的心解脫。
(二)慧解脫，梵語 praj.ā-vimukti，巴利語 pa..ā-vimutti。
依慧而解脫煩惱障，與無癡(不取)相應。所謂定如明燈；慧如眼，慧眼的開發才能引導不與貪、瞋、癡相應，而慧眼主要對治見思上對自我及世間的錯誤認知與顛倒取執，這些錯謬取執可歸納成四種取執：
(1)欲取(梵 kāmopādāna，巴同)，即對欲界、色界、無色界之境所生起之貪執。欲界爲最粗重之下界；無色界爲無色唯識之上界，如前所說下界爲上界之所離；上界爲下界之所欲，叁界是一切有情衆生能依所依希欲之處，但叁界如火宅，如不能超脫叁界生死輪轉則輪回永無止期。
(2)見取(梵 drsty-upādāna，巴 ditthi-upādāna)，即執著錯誤之見解以爲真實。亦即執取五見中之四見：
1.薩迦耶見(梵 sat-kāya-drsti)，譯作有身見、僞身見、壞身見、身見。即自執有「我」之存在，稱爲「我見」，而以爲此屬于我，則稱「我所見」。
2.邊執見(梵 anta-grāha-drsti)，又作邊見。爲偏執于極端一邊之見解；如謂我死後仍常住不滅，此稱爲常見(有見)；謂我死後則斷絕，此稱爲斷見(無見)。
3.邪見(梵 mithyā-drsti)，爲否定因果道理之見解。
4.戒禁取見(梵 .īla-vrata-parāmar.a)，又作戒取見、戒盜見。即視不正確之戒律、禁製等，爲可達涅槃之戒行，此種執著即稱爲戒禁取見。
(3)戒禁取(梵 .īla-vratopādāna，巴 sīla-bbata-upādāna)，
即執著非正因、非正道爲正因、正道。亦即執取五見中之戒禁取見，此戒禁爲聖道修行之怨敵，使修行者由此而诳惑，如使在家衆妄計自餓等法爲生天之道；使出家衆執著可愛之境，而舍離清淨道。或如外道之妄計雞、狗、牛等戒，故于五見之中，唯獨別立此一見。
(4)我語取(梵 ātma-vādopādāna，巴 atta-vādupādāna)，即緣一切內身所起之「我執」。亦即離蘊有我、即蘊是我，大我或神我之自性見，此屬我慢，其更微細之慢爲俱生我執此于阿羅漢位時所斷。
以上四取執如能離二邊取中道而行，觀一切法皆是盡法、敗壞法、離貪法、滅法而住，與無癡(不取)相應，則可期待斷下列叁種結：
1.斷叁結：身見、戒禁取、疑，此爲須陀洹果(七生往返)與斯陀含果(余二、叁生)二聖者所斷之結。
2.斷五下分結：欲貪、瞋恚、身見、戒禁取、疑，此爲阿那含果(一來)聖者所斷之結。
3.斷五上分結：色貪、無色貪、掉舉、無明、慢，此爲阿羅漢果(無生)聖者所斷之結。
如于心解脫得八解脫身觸證(達滅盡定)，或得叁明(天眼、宿命、漏盡明)觀四取執斷而慧解脫，二者同時解者脫則稱俱解脫。
另外在須屍摩(須深)盜法中，有別于依心觀慧解脫之慧解脫者如下：
……「友，須屍摩！我等爲慧解脫者。」
「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知爲宜。」
「友，須屍摩！汝無論對其知，或不知，我等爲慧解脫者。」爾時尊者須屍摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者須屍摩，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。
「須屍摩！法住智爲前、涅槃智爲後。」
「大德！我對世尊略說之義、不得詳知，大德！如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知爲宜。」
「須屍摩！汝無論知或不知，法住智爲前，涅槃智爲後。須屍摩！汝雲何思惟？色爲常耶？或爲無常耶？」
「大德！是無常。」「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德！是苦。」「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」「大德！並無此事。」
「受是常耶？或無常耶？」「大德！是無常。」
「想是常耶？或無常耶？」「大德！是無常。」
「行是常耶？或無常耶？」「大德！是無常。」
「識是常耶？或無常耶？」「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」「大德，是苦。」
「又無常苦、變易之法、得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」「大德！並無此事。」
「須屍摩！然任何過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之色，對一切之色，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必須以如實正慧、對此作視。任何過去、未來、現在……對受……對任何之想…任何過去、未來、現在，內、外、粗細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』
任何過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之識、不得以認：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必須以如實正慧、對此作視。
須屍摩！多聞之聖弟子，于色如是見而厭離、于受、于想、于諸行、于識亦厭離，生厭離、離貪、予解脫，于解脫生解脫之智：『知生已盡、梵行已立，應作已作，更不再生。』
須屍摩！汝見：『緣生而有老死』耶？」「大德，誠然。」「須屍摩！汝見：『緣有而有生』耶？」「大德，誠然。」「須屍摩！汝見：『緣取而有有』耶？」「大德，誠然。」「須屍摩！汝見：『緣愛而有取』耶？」「大德，誠然。」
「須屍摩！汝見：『緣受而有愛，緣觸而有受，緣六
處而有觸，緣名色而有六處，緣識而有名色，緣行而有
識，緣無明而有行」耶？」「大德，誠然。」
「須屍摩！汝見：『緣生滅而有老死滅』耶？」
「大德，誠然。」
「須屍摩！汝見：『緣有滅而有生滅』耶？」
「大德，誠然。」
「須屍摩！汝見：『緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅，而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處滅。緣識之滅，而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅』耶？」「大德，誠然」。
「須屍摩！汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶？----一爲多、多爲一、顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸捉日月，以此身行梵界耶？」
「大德，並無此事。」
「須屍摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、遠音、近音耶？」
「大德，並無此事。」
「須屍摩！汝亦如是知、如是見，如以心把握他之衆生，他人等之心耶？--對非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶？」「大德！並無此事。」
「須屍摩！汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶？譬如一生……如是詳細憶念種種之宿住耶？」
「大德，並無此事。」
「須屍摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超…
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