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做到这样之后，再对十二类众生遍满悲心：一切有情、一切有息者、一切众生、一切个体、一切拥有个体生命者，一切女性、一切男性、一切圣者、一切非圣者、一切诸天、一切人类、一切堕恶趣者。对这十二类的每一类众生都这样祝愿:“愿他们解脱痛苦！”(愿一切有情解脱痛苦)对他们遍满悲心。之后再继续向东方、西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方和上方这十方，对每一方的十二类众生遍满悲心。如果你拥有禅那的话，可以对每一方的每一类众生都遍满悲心，依次达到第一禅、第二禅和第三禅，用这样的方式遍满悲心。遍满悲心达到悲心解脱者，将能够获得悲心的十一种功德，即：睡眠安乐、醒来快乐、不做恶梦、为人喜爱、为非人喜爱、受诸天保护、不受火毒刀所伤害、容颜光泽、心容易得定、临终不昏迷、即使今生没有证得阿拉汉果，死后将投生到梵天界。
证得悲心禅那之后，可再观照悲心名色法的无常、苦、无我，一直到获得解脱。成就悲心解脱之后，还可以再修喜心。这里的喜不是欢喜，而是随喜(mudità)。随喜与慈、悲略有不同，慈是希望他人快乐，悲是不愿见到他人痛苦，随喜是对他人的所得感到欢喜，希望他人不会失去所得的成就。修随喜与修悲心也稍有不同，修悲心是取痛苦的众生，但修随喜应该取快乐的众生，或者有成就、有福报、受人恭敬、尊重的人、经常行善的人。取他为所缘，衷心地祝福:“愿此善人不失去所得的成就！”并持续维持这种对他人的良好祝愿。有两种随喜，一种是随喜他人的福报；另一种是随喜他人的善业。一个是果，一个是因。见到他人有成就、有福报而感到欢喜，这是随喜果报；见到他人做善行、善事，例如布施、持戒、禅修、服务等，对他所做的善行感到欢喜，这是随喜善因。看到别人在做布施，即使你自己没有布施，但对他所做的善行感到欢喜，乃至说：Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!也是随喜。
只要发自内心，并从口中说出来，这种随喜是随口所得的。在修随喜之前，可以先祝愿自己:“愿我不失去自己的所得！”然后再祝愿他人，或者直接祝愿那些有福报的人也可以。我们可以先对一个富有、有福报、有成就的朋友修随喜，祝愿他不会失去自己的所得，祝愿他常保自己的福报，如此持续地维持对其所得成就的那份欢喜之心。然后，对亲爱的人、敬爱的人、感恩的人修随喜心。接着再对既不讨厌、也不很喜欢的中性者修喜心，之后再对讨厌的人修喜心。对于你不喜欢的人，也不应该希望他倒霉，也要祝愿他不失去其所得；如果你希望他倒霉，这是你的心理问题，不是他的问题。你要衷心祝愿他们不会失去自己的财产、不会失去自己的成就、不会失去自己的名誉、不会失去自己的眷属。之后，再对四类人破除界限：
喜爱者、中性者、讨厌者和自己，做到可以毫无差别地、平等地随喜任何一个对象。
破除界限后，再限定一个范围修随喜，例如祝愿禅堂里的所有众生不失去所得的成就；限定整个寺院、整个乡、整个县、整个省……慢慢地把心量扩大，乃至无量。众生无量，你的随喜心也是无量，这就是成就喜无量心的方法。我们应当经常培养随喜心。有一类人妒忌心很重，看到别人修行好，心里就酸溜溜的，恨不得弄些声音干扰他、做些事情影响他。不要认为你现在可以得逞，可以把他的定力搞下去，须知你因为妒忌心干扰了他人禅修，你已经为以后的禅修、以后的解脱造成了严重的障碍，这实在是很愚蠢的做法。我们应该随喜他人的成就，如果别人拥有禅那，他就有能力造极强的善业；我们随喜别人的强力善业，我们也能造很强的善业。如果别人修到维巴沙那，我们随喜他的成就，我们同样也造了很强的善业。须知布施的善业不如持戒的善业，持戒的善业不如禅修的善业。如果别人证果，你随喜他，你也造了很强的善业。
为什么呢？因为证果的功德是无量的。我们要学会赞叹他人，赞叹也是一种随喜。因为你对他人的功德、善业、成就感到欢喜，才会赞叹，这是随喜的表现。例如他人乐善好施，我们赞叹他人乐善好施；他人禅修好，我们赞叹他人禅修好；他人有定力，我们赞叹他人有定力，这些都是随口可做的随喜。所以我们应该以随喜而造善业，不要因嫉妒而造恶业、造不善业。造善与不善，只需将心一转就可以造了。请记住：不要喜欢批评！批评他人多数是因为妒忌、瞋恨或傲慢，这是在造不善业。因为妒忌，我们会造不善业，甚至造毁谤业。如果你毁谤的对象是一位圣者，那必定将给你的禅修和解脱造成障碍。我们随喜值得随喜的人，赞叹值得赞叹的事，如此也是在造善业。须知在十种造福业事中就有一种是随喜，所以我们应该多多随喜。
修了随喜之后，可以修舍心。修随喜可以证得初禅、第二禅和第三禅，但是修舍心只能证得第四禅。我们先讲如何修舍，然后再讲证禅那的方法。什么是舍呢？这里的舍不是放弃、放舍的舍，而是平等、中舍的意思。舍偏于慧，与业果智有关，对他人的快乐、痛苦、成就、失败等保持内心的平等，这称为舍。我们可以透过业果思维来修习舍心:“一切众生都是业的主人，业的继承者，以业为根源，以业为眷属，以业为归依，无论所造的是善或恶的业，都要自己承担。”如此对一切众生保持舍心。因为一切众生都是业的所有者，他们并不会因为我们散播慈爱就得到快乐，不会因为我们散播悲心就解脱痛苦，也不会因为我们散播喜心就能永保自己的成就。毕竟一切众生都在承担自己的业，无论他们现在是享乐或受苦，都是在承受自己过去所造的善业或不善业而已。
作如此的业果思维，就不会为别人的快乐感到兴奋、为别人的痛苦感到担忧，不会因为别人的得得失失、起起落落、浮浮沉沉，你自己也患得患失、波动不定。基于这种业果观，我们的心可以处于中舍的状态，思维:“这只是业果而已，他只是在承受自己过去所造业的果报而已。”如此，我们的心就可以对众生保持平等，这种平等心就是舍心。如果禅修者拥有了禅那，他可以依次先修慈心，入初禅、第二禅、第三禅，再修悲心入初禅、第二禅、第三禅，再修喜心入初禅、第二禅、第三禅。当他从喜心第三禅出定之后，思维:“一切众生都是业的主人，他并不会因为我修慈而快乐，不会因为我修悲而解脱痛苦，也不会因为我修喜而不失去自己的所得，他只是业的继承者。”然后取“一切众生都是业的主人”而直接进入第四禅。为什么舍心不能证得初禅、第二禅和第三禅呢？因为没有喜和乐故。
慈、悲、喜能基于他人的快乐，自己内心也生起快乐，有喜、有乐才能入初禅、第二禅，到第三禅就只有乐、没有喜；但是舍心的受必定是舍受，所以修舍心没有初、二、三禅，只有第四禅。证得舍心禅那后，出定再观照其名色法的无常、苦、无我，对它们修观，乃至获得解脱。以上是简单介绍修习悲、喜、舍的方法。我们再看经文，阿难尊者接着说：“再者，居士，比库超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，“无边的虚空。”成就并住于空无边处。他如是审察、了知:“此空无边处定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是无常、灭法。”他住于其处……无上解缚安稳得到达。再者，居士，比库超越一切空无边处，“无边之识。”成就并住于识无边处。他如是审察、了知:“此识无边处定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是无常、灭法。”他住于其处……无上解缚安稳得到达。再者，居士，比库超越一切识无边处，“什么都没有。”成就并住于无所有处。他如是审察、了知:“此无所有处定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是无常、灭法。”他住于其处，得达诸漏尽。若尚未得达诸漏尽，也依其法贪、法喜，灭尽五下分结，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那世间回来。居士，这也是一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说，若有比库住于不放逸、热忱、自励，未解脱之心得解脱，未断尽之漏得断尽，未到达之无上解缚安稳得到达。”
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