..續本文上一頁散播出去。
做到這樣之後，再對十二類衆生遍滿悲心：一切有情、一切有息者、一切衆生、一切個體、一切擁有個體生命者，一切女性、一切男性、一切聖者、一切非聖者、一切諸天、一切人類、一切墮惡趣者。對這十二類的每一類衆生都這樣祝願:“願他們解脫痛苦！”(願一切有情解脫痛苦)對他們遍滿悲心。之後再繼續向東方、西方、北方、南方、東南方、西北方、東北方、西南方、下方和上方這十方，對每一方的十二類衆生遍滿悲心。如果你擁有禅那的話，可以對每一方的每一類衆生都遍滿悲心，依次達到第一禅、第二禅和第叁禅，用這樣的方式遍滿悲心。遍滿悲心達到悲心解脫者，將能夠獲得悲心的十一種功德，即：睡眠安樂、醒來快樂、不做惡夢、爲人喜愛、爲非人喜愛、受諸天保護、不受火毒刀所傷害、容顔光澤、心容易得定、臨終不昏迷、即使今生沒有證得阿拉漢果，死後將投生到梵天界。
證得悲心禅那之後，可再觀照悲心名色法的無常、苦、無我，一直到獲得解脫。成就悲心解脫之後，還可以再修喜心。這裏的喜不是歡喜，而是隨喜(mudità)。隨喜與慈、悲略有不同，慈是希望他人快樂，悲是不願見到他人痛苦，隨喜是對他人的所得感到歡喜，希望他人不會失去所得的成就。修隨喜與修悲心也稍有不同，修悲心是取痛苦的衆生，但修隨喜應該取快樂的衆生，或者有成就、有福報、受人恭敬、尊重的人、經常行善的人。取他爲所緣，衷心地祝福:“願此善人不失去所得的成就！”並持續維持這種對他人的良好祝願。有兩種隨喜，一種是隨喜他人的福報；另一種是隨喜他人的善業。一個是果，一個是因。見到他人有成就、有福報而感到歡喜，這是隨喜果報；見到他人做善行、善事，例如布施、持戒、禅修、服務等，對他所做的善行感到歡喜，這是隨喜善因。看到別人在做布施，即使你自己沒有布施，但對他所做的善行感到歡喜，乃至說：Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!也是隨喜。
只要發自內心，並從口中說出來，這種隨喜是隨口所得的。在修隨喜之前，可以先祝願自己:“願我不失去自己的所得！”然後再祝願他人，或者直接祝願那些有福報的人也可以。我們可以先對一個富有、有福報、有成就的朋友修隨喜，祝願他不會失去自己的所得，祝願他常保自己的福報，如此持續地維持對其所得成就的那份歡喜之心。然後，對親愛的人、敬愛的人、感恩的人修隨喜心。接著再對既不討厭、也不很喜歡的中性者修喜心，之後再對討厭的人修喜心。對于你不喜歡的人，也不應該希望他倒黴，也要祝願他不失去其所得；如果你希望他倒黴，這是你的心理問題，不是他的問題。你要衷心祝願他們不會失去自己的財産、不會失去自己的成就、不會失去自己的名譽、不會失去自己的眷屬。之後，再對四類人破除界限：
喜愛者、中性者、討厭者和自己，做到可以毫無差別地、平等地隨喜任何一個對象。
破除界限後，再限定一個範圍修隨喜，例如祝願禅堂裏的所有衆生不失去所得的成就；限定整個寺院、整個鄉、整個縣、整個省……慢慢地把心量擴大，乃至無量。衆生無量，你的隨喜心也是無量，這就是成就喜無量心的方法。我們應當經常培養隨喜心。有一類人妒忌心很重，看到別人修行好，心裏就酸溜溜的，恨不得弄些聲音幹擾他、做些事情影響他。不要認爲你現在可以得逞，可以把他的定力搞下去，須知你因爲妒忌心幹擾了他人禅修，你已經爲以後的禅修、以後的解脫造成了嚴重的障礙，這實在是很愚蠢的做法。我們應該隨喜他人的成就，如果別人擁有禅那，他就有能力造極強的善業；我們隨喜別人的強力善業，我們也能造很強的善業。如果別人修到維巴沙那，我們隨喜他的成就，我們同樣也造了很強的善業。須知布施的善業不如持戒的善業，持戒的善業不如禅修的善業。如果別人證果，你隨喜他，你也造了很強的善業。
爲什麼呢？因爲證果的功德是無量的。我們要學會贊歎他人，贊歎也是一種隨喜。因爲你對他人的功德、善業、成就感到歡喜，才會贊歎，這是隨喜的表現。例如他人樂善好施，我們贊歎他人樂善好施；他人禅修好，我們贊歎他人禅修好；他人有定力，我們贊歎他人有定力，這些都是隨口可做的隨喜。所以我們應該以隨喜而造善業，不要因嫉妒而造惡業、造不善業。造善與不善，只需將心一轉就可以造了。請記住：不要喜歡批評！批評他人多數是因爲妒忌、瞋恨或傲慢，這是在造不善業。因爲妒忌，我們會造不善業，甚至造毀謗業。如果你毀謗的對象是一位聖者，那必定將給你的禅修和解脫造成障礙。我們隨喜值得隨喜的人，贊歎值得贊歎的事，如此也是在造善業。須知在十種造福業事中就有一種是隨喜，所以我們應該多多隨喜。
修了隨喜之後，可以修舍心。修隨喜可以證得初禅、第二禅和第叁禅，但是修舍心只能證得第四禅。我們先講如何修舍，然後再講證禅那的方法。什麼是舍呢？這裏的舍不是放棄、放舍的舍，而是平等、中舍的意思。舍偏于慧，與業果智有關，對他人的快樂、痛苦、成就、失敗等保持內心的平等，這稱爲舍。我們可以透過業果思維來修習舍心:“一切衆生都是業的主人，業的繼承者，以業爲根源，以業爲眷屬，以業爲歸依，無論所造的是善或惡的業，都要自己承擔。”如此對一切衆生保持舍心。因爲一切衆生都是業的所有者，他們並不會因爲我們散播慈愛就得到快樂，不會因爲我們散播悲心就解脫痛苦，也不會因爲我們散播喜心就能永保自己的成就。畢竟一切衆生都在承擔自己的業，無論他們現在是享樂或受苦，都是在承受自己過去所造的善業或不善業而已。
作如此的業果思維，就不會爲別人的快樂感到興奮、爲別人的痛苦感到擔憂，不會因爲別人的得得失失、起起落落、浮浮沈沈，你自己也患得患失、波動不定。基于這種業果觀，我們的心可以處于中舍的狀態，思維:“這只是業果而已，他只是在承受自己過去所造業的果報而已。”如此，我們的心就可以對衆生保持平等，這種平等心就是舍心。如果禅修者擁有了禅那，他可以依次先修慈心，入初禅、第二禅、第叁禅，再修悲心入初禅、第二禅、第叁禅，再修喜心入初禅、第二禅、第叁禅。當他從喜心第叁禅出定之後，思維:“一切衆生都是業的主人，他並不會因爲我修慈而快樂，不會因爲我修悲而解脫痛苦，也不會因爲我修喜而不失去自己的所得，他只是業的繼承者。”然後取“一切衆生都是業的主人”而直接進入第四禅。爲什麼舍心不能證得初禅、第二禅和第叁禅呢？因爲沒有喜和樂故。
慈、悲、喜能基于他人的快樂，自己內心也生起快樂，有喜、有樂才能入初禅、第二禅，到第叁禅就只有樂、沒有喜；但是舍心的受必定是舍受，所以修舍心沒有初、二、叁禅，只有第四禅。證得舍心禅那後，出定再觀照其名色法的無常、苦、無我，對它們修觀，乃至獲得解脫。以上是簡單介紹修習悲、喜、舍的方法。我們再看經文，阿難尊者接著說：“再者，居士，比庫超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，“無邊的虛空。”成就並住于空無邊處。他如是審察、了知:“此空無邊處定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是無常、滅法。”他住于其處……無上解縛安穩得到達。再者，居士，比庫超越一切空無邊處，“無邊之識。”成就並住于識無邊處。他如是審察、了知:“此識無邊處定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是無常、滅法。”他住于其處……無上解縛安穩得到達。再者，居士，比庫超越一切識無邊處，“什麼都沒有。”成就並住于無所有處。他如是審察、了知:“此無所有處定是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是無常、滅法。”他住于其處，得達諸漏盡。若尚未得達諸漏盡，也依其法貪、法喜，滅盡五下分結，成爲化生者，在那裏般涅槃，不再從那世間回來。居士，這也是一法爲那位世尊、知者、見者、阿拉漢、正自覺者所說，若有比庫住于不放逸、熱忱、自勵，未解脫之心得解脫，未斷盡之漏得斷盡，未到達之無上解縛安穩得到達。”
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