..续本文上一页般那念。但许多人都错误地把它简略为安般念，甚至讹读为“安波念”。ànàpàna 是组合词，由assasati(入息)和passasati(出息)组成，即入出息、呼吸。sati 是念，把心沉入对象称为念。入出息念即把心沉入呼吸，或把心投入呼吸。只要我们把心念放在呼吸上，就是在修入出息念。修入出息念必须依照佛陀的教导。佛陀是如何教导入出息念呢？
“诸比库，于此，比库前往林野，前往树下，或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。入息长时，了知:“我入息长。”出息长时，了知:“我出息长。”入息短时，了知:“我入息短。”出息短时，了知:“我出息短。”他学:“我将觉知全身而入息。”他学:“我将觉知全身而出息。”他学:“我将平静身行而入息。”他学:“我将平静身行而出息。””在这段经文中，佛陀教导了禅修者从寻找禅坐的地方一直到证得禅那的过程。如果我们再结合《清净道论》的解释，入出息念的修法将变得很清楚。
其中，“诸比库”、“比库”特指当时说法的对象；当知在此也包括一切禅修者。“于此”：在佛陀的教法中。“林野”：古代翻译为阿兰若，包括远离村庄的山林、郊野。“前往树下，或前往空闲处”：无论是林野、树下或空闲处，都有个共同的特点：安静、幽静、少噪音、少吵杂。为什么佛陀要求禅修者去这些地方呢？因为这些远离声音的地方容易培育定力。为什么培育定力必须远离声音呢？佛陀说过:“声音是禅那之刺。”所以修行的时候必须先找一个安静的地方。然而，生活在大都市里的人想要找个安静的地方是很不容易的，大家对此应该深有体会。初学者在培育定力时很容易受到声音的干扰。如果声音无法避免，那应该怎么办呢？我们是通过根门(感官)来了知外在世界的，眼看到外面的颜色，耳听到外面的声音，鼻嗅气味，舌头尝味道，身触到各种的感觉，心想各种的对象，这些称为六门——眼、耳、鼻、舌、身、意。
六门有个特点，如果你认真地看，其他诸门的力量会减弱；如果你的意门很强，其他五门则会变弱。当声音撞击耳门的时候，如果我们作意它，耳门心路过程会变得强，心(意门)会变弱。当我们在修入出息念的时候，如果外面传来声音，若心力偏弱的话，耳门心路过程会变强，声音会把我们的心拉走。应该怎么办呢？我们可以通过减弱耳门心路过程，不去注意声音，并通过加强意门心路过程的作用、加强心的力量来减低外在声音的干扰。为什么需要这样呢？如果一个人想要追求完美的话，在此世界上几乎找不到任何一个地方是安静的。如果你到过缅甸帕奥禅林，你会发现即使坐在禅堂里，也可能会听到建筑的声音，一会儿开电锯，一会儿钉东西，很吵杂。就算你躲到森林里，还是会有鸟叫、风声等等，要找一个完全安静的地方是很难的。这时候我们应该把心更强有力地投入禅修的所缘，从而减低外在的干扰。同时我们也应如此思维：毕竟这个社会、这个世间是不圆满的，如果一定要追求完美，只会增加自己的痛苦。通过这样如理作意来减低外在的干扰。
接着佛陀又说:“结跏趺而坐，保持其身正直。”这里讲禅坐的姿势。“结跏趺而坐”是指在行、立、坐、卧四种身体姿势中，坐姿是最好的。行走容易疲劳，站着也是，而且不利于长时间入定，躺卧虽然舒服，但是躺着不久就昏昏欲睡，不容易提升精进力。在行、立、坐、卧四种姿势中，坐姿是最恰当的，因为不容易疲劳，又可以保持精进力，有利于长时间入定，所以佛陀鼓励采用坐姿。坐姿可以选择结跏趺坐。怎样的坐姿最舒服呢？能双盘的建议双盘，不能双盘的用单盘，如果连单盘都觉得有困难的话就散盘，或者是一只脚在前、一只脚在后也可以，但不要把两脚伸直对着佛像。建议大家把坐垫垫高一点，若是地板太凉，可以拿毯子或毛巾铺在地上，坐垫置于臀部下面，这样坐容易保持身体重心平衡。如果直接坐在地上，由于身体的重心偏后，为了保持平衡，上身会越坐越往前倾。如果把后面的坐垫垫高一点，容易使上身保持长时间正直。
至于双手，叠掌也可以，放下来也可以，放在膝盖上也可以。总之，坐姿要坐得舒服。“保持其身正直”：正直是腰不弯下来，也不歪向一边。“置念于面前”：把心念建立在面前。什么是面前？业处就是面前，把心念安置在业处这个地方。“他只念于入息，只念于出息。”佛陀在这句话点出了修入出息念的要点：除了入息、出息之外，不要注意其他行相——不要注意呼吸的冷暖等，或呼吸与皮肤接触的触觉——只是对呼吸本身保持正念、正知，了了分明。禅修者做好种种准备工作之后，开始正式修习入出息念。接下来的经文讲解修习入出息念的次第。
可分为四个阶段：第一阶段——入出息阶段：“他只念于入息，只念于出息。”第二阶段——长短息的阶段：“入息长时，了知我入息长。出息长时，了知我出息长。入息短时，了知我入息短。出息短时，了知我出息短。”第三阶段——全息阶段：“他学:“我将觉知全身而入息。”他学:“我将觉知全身而出息。””第四阶段——微息阶段：“他学:“我将平静身行而入息。”他学:“我将平静身行而出息。””根据这段经文，禅修者修习入出息念的次第大致分为四个阶段：入出息、长短息、全息和微息。入出息是最明显的，它比较粗，这时心就注意入和出的呼吸。等呼吸稍微平静、缓慢之后，我们知道这是“长息”；有时候呼吸稍微急促一点，知道这是“短息”。等呼吸更加缓慢，但仍然知道它的入和出时，可注意全息——呼吸从头到尾的整个过程。如果呼吸变得若有若无、若隐若现、绵绵密密时，我们不用去管它的入和出，只知道有“息”就可以了，这时叫“微息”。虽然修入出息念基本上可以分为这四个阶段，但也并非千篇一律。
在具体实践中，应该根据呼吸的实际情况进行调整。我发现有好一部分的禅修者在专注呼吸的时候，可以很快地进入微息阶段，对他们来说不一定需要经过长短息和全息。如果发现呼吸很明显，应注意入息与出息；等呼吸变得微细时，若继续注意入出息反而会感觉很勉强，心也无法变得更平静，此时可以直接进入微息的阶段。在《清净道论》中提到：“如其他的业处越往上[所缘]越明显，但此入出息念业处则不然。此业处越往上修习，其所缘越微细，甚至变成不现起。”(Vm.1.229)以地遍为例子：在开始修习地遍时，注视地的遍相；但一闭上眼睛，地的遍相转瞬即逝或漆黑一片。你必须经常睁眼注视，使地的遍相在心中逐渐形成，但刚开始时是不清晰的。通过数数修习、不断专注，地的遍相会越来越清楚。
经过遍作相与取相，到了似相的阶段，地的遍相就很清楚了。假如在修入出息念的时候，越专注呼吸越清楚，最后变成在喘粗气，这岂不是有问题？修习
入出息念时，呼吸应该越来越微细，微细到连自己都感觉不到，这是好事情。然而，如果禅修者在微息阶段把握不好的话，心很容易跑开。无论是入出息、长短息、全息或者微息，我们都应根据呼吸的具体相状来调整心。在禅修的整个过程，我们用不着调整呼吸或改变呼吸。呼吸处于怎样的状态，我们就怎样看待它，不要去干涉。干涉它往往会令心躁动，我们只须平静地对待它就可以，需要调的是我们的心。例如在入出息的阶段，由于呼吸明显，我们的心可以清楚地觉知呼吸。到了长短息阶段，由于呼吸稍微缓慢一点，我们的心也跟着微细一点。
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