..續本文上一頁般那念。但許多人都錯誤地把它簡略爲安般念，甚至訛讀爲“安波念”。ànàpàna 是組合詞，由assasati(入息)和passasati(出息)組成，即入出息、呼吸。sati 是念，把心沈入對象稱爲念。入出息念即把心沈入呼吸，或把心投入呼吸。只要我們把心念放在呼吸上，就是在修入出息念。修入出息念必須依照佛陀的教導。佛陀是如何教導入出息念呢？
“諸比庫，于此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閑處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。入息長時，了知:“我入息長。”出息長時，了知:“我出息長。”入息短時，了知:“我入息短。”出息短時，了知:“我出息短。”他學:“我將覺知全身而入息。”他學:“我將覺知全身而出息。”他學:“我將平靜身行而入息。”他學:“我將平靜身行而出息。””在這段經文中，佛陀教導了禅修者從尋找禅坐的地方一直到證得禅那的過程。如果我們再結合《清淨道論》的解釋，入出息念的修法將變得很清楚。
其中，“諸比庫”、“比庫”特指當時說法的對象；當知在此也包括一切禅修者。“于此”：在佛陀的教法中。“林野”：古代翻譯爲阿蘭若，包括遠離村莊的山林、郊野。“前往樹下，或前往空閑處”：無論是林野、樹下或空閑處，都有個共同的特點：安靜、幽靜、少噪音、少吵雜。爲什麼佛陀要求禅修者去這些地方呢？因爲這些遠離聲音的地方容易培育定力。爲什麼培育定力必須遠離聲音呢？佛陀說過:“聲音是禅那之刺。”所以修行的時候必須先找一個安靜的地方。然而，生活在大都市裏的人想要找個安靜的地方是很不容易的，大家對此應該深有體會。初學者在培育定力時很容易受到聲音的幹擾。如果聲音無法避免，那應該怎麼辦呢？我們是通過根門(感官)來了知外在世界的，眼看到外面的顔色，耳聽到外面的聲音，鼻嗅氣味，舌頭嘗味道，身觸到各種的感覺，心想各種的對象，這些稱爲六門——眼、耳、鼻、舌、身、意。
六門有個特點，如果你認真地看，其他諸門的力量會減弱；如果你的意門很強，其他五門則會變弱。當聲音撞擊耳門的時候，如果我們作意它，耳門心路過程會變得強，心(意門)會變弱。當我們在修入出息念的時候，如果外面傳來聲音，若心力偏弱的話，耳門心路過程會變強，聲音會把我們的心拉走。應該怎麼辦呢？我們可以通過減弱耳門心路過程，不去注意聲音，並通過加強意門心路過程的作用、加強心的力量來減低外在聲音的幹擾。爲什麼需要這樣呢？如果一個人想要追求完美的話，在此世界上幾乎找不到任何一個地方是安靜的。如果你到過緬甸帕奧禅林，你會發現即使坐在禅堂裏，也可能會聽到建築的聲音，一會兒開電鋸，一會兒釘東西，很吵雜。就算你躲到森林裏，還是會有鳥叫、風聲等等，要找一個完全安靜的地方是很難的。這時候我們應該把心更強有力地投入禅修的所緣，從而減低外在的幹擾。同時我們也應如此思維：畢竟這個社會、這個世間是不圓滿的，如果一定要追求完美，只會增加自己的痛苦。通過這樣如理作意來減低外在的幹擾。
接著佛陀又說:“結跏趺而坐，保持其身正直。”這裏講禅坐的姿勢。“結跏趺而坐”是指在行、立、坐、臥四種身體姿勢中，坐姿是最好的。行走容易疲勞，站著也是，而且不利于長時間入定，躺臥雖然舒服，但是躺著不久就昏昏欲睡，不容易提升精進力。在行、立、坐、臥四種姿勢中，坐姿是最恰當的，因爲不容易疲勞，又可以保持精進力，有利于長時間入定，所以佛陀鼓勵采用坐姿。坐姿可以選擇結跏趺坐。怎樣的坐姿最舒服呢？能雙盤的建議雙盤，不能雙盤的用單盤，如果連單盤都覺得有困難的話就散盤，或者是一只腳在前、一只腳在後也可以，但不要把兩腳伸直對著佛像。建議大家把坐墊墊高一點，若是地板太涼，可以拿毯子或毛巾鋪在地上，坐墊置于臀部下面，這樣坐容易保持身體重心平衡。如果直接坐在地上，由于身體的重心偏後，爲了保持平衡，上身會越坐越往前傾。如果把後面的坐墊墊高一點，容易使上身保持長時間正直。
至于雙手，疊掌也可以，放下來也可以，放在膝蓋上也可以。總之，坐姿要坐得舒服。“保持其身正直”：正直是腰不彎下來，也不歪向一邊。“置念于面前”：把心念建立在面前。什麼是面前？業處就是面前，把心念安置在業處這個地方。“他只念于入息，只念于出息。”佛陀在這句話點出了修入出息念的要點：除了入息、出息之外，不要注意其他行相——不要注意呼吸的冷暖等，或呼吸與皮膚接觸的觸覺——只是對呼吸本身保持正念、正知，了了分明。禅修者做好種種准備工作之後，開始正式修習入出息念。接下來的經文講解修習入出息念的次第。
可分爲四個階段：第一階段——入出息階段：“他只念于入息，只念于出息。”第二階段——長短息的階段：“入息長時，了知我入息長。出息長時，了知我出息長。入息短時，了知我入息短。出息短時，了知我出息短。”第叁階段——全息階段：“他學:“我將覺知全身而入息。”他學:“我將覺知全身而出息。””第四階段——微息階段：“他學:“我將平靜身行而入息。”他學:“我將平靜身行而出息。””根據這段經文，禅修者修習入出息念的次第大致分爲四個階段：入出息、長短息、全息和微息。入出息是最明顯的，它比較粗，這時心就注意入和出的呼吸。等呼吸稍微平靜、緩慢之後，我們知道這是“長息”；有時候呼吸稍微急促一點，知道這是“短息”。等呼吸更加緩慢，但仍然知道它的入和出時，可注意全息——呼吸從頭到尾的整個過程。如果呼吸變得若有若無、若隱若現、綿綿密密時，我們不用去管它的入和出，只知道有“息”就可以了，這時叫“微息”。雖然修入出息念基本上可以分爲這四個階段，但也並非千篇一律。
在具體實踐中，應該根據呼吸的實際情況進行調整。我發現有好一部分的禅修者在專注呼吸的時候，可以很快地進入微息階段，對他們來說不一定需要經過長短息和全息。如果發現呼吸很明顯，應注意入息與出息；等呼吸變得微細時，若繼續注意入出息反而會感覺很勉強，心也無法變得更平靜，此時可以直接進入微息的階段。在《清淨道論》中提到：“如其他的業處越往上[所緣]越明顯，但此入出息念業處則不然。此業處越往上修習，其所緣越微細，甚至變成不現起。”(Vm.1.229)以地遍爲例子：在開始修習地遍時，注視地的遍相；但一閉上眼睛，地的遍相轉瞬即逝或漆黑一片。你必須經常睜眼注視，使地的遍相在心中逐漸形成，但剛開始時是不清晰的。通過數數修習、不斷專注，地的遍相會越來越清楚。
經過遍作相與取相，到了似相的階段，地的遍相就很清楚了。假如在修入出息念的時候，越專注呼吸越清楚，最後變成在喘粗氣，這豈不是有問題？修習
入出息念時，呼吸應該越來越微細，微細到連自己都感覺不到，這是好事情。然而，如果禅修者在微息階段把握不好的話，心很容易跑開。無論是入出息、長短息、全息或者微息，我們都應根據呼吸的具體相狀來調整心。在禅修的整個過程，我們用不著調整呼吸或改變呼吸。呼吸處于怎樣的狀態，我們就怎樣看待它，不要去幹涉。幹涉它往往會令心躁動，我們只須平靜地對待它就可以，需要調的是我們的心。例如在入出息的階段，由于呼吸明顯，我們的心可以清楚地覺知呼吸。到了長短息階段，由于呼吸稍微緩慢一點，我們的心也跟著微細一點。
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