..續本文上一頁=MsoNormal>到了全息階段，由于呼吸更加微細，我們可以把心再調得更微細一點。到了微息階段，很多禅修者會發現呼吸不見了。爲什麼會這樣呢？因爲他的心還處于之前比較粗的階段。也就是說，能知道呼吸的進出屬于比較粗的階段；當呼吸變得微細時，他感覺沒有對象了，會以爲“我沒有呼吸了”。由于心失去對象，他可能變得昏昏欲睡，或者心跑去尋找其他明顯的所緣，于是變成妄想。本來微息的階段是好事，反而會有妄想插進來。那應該怎麼辦呢？調心不調息，把心再調細一點。在入出息、長短息和全息的階段，就好像一個人坐在門窗全部打開的房間裏，東邊的窗吹來的風他可以體驗到，西邊吹來的風他也可以體驗到。到了微息階段，就好像把所有的門窗都關了，只開著空調在裏面享受。同樣的，在微息階段，由于入與出的呼吸已經不明顯了，他就把心安住在鼻前，並且把心調細，不能再像之前覺知入出息時的心來對待微息。就好像我們很容易看到掉在地上的一枝筆，但是要看清地上的一根頭發，就需要更細心才行。
同樣的，當呼吸變得微細的時候，我們要用更細、更平靜、更專注的心覺知它。只要你知道鼻前還有息，把心安住在這裏就行，不要動它，更不要改變它。你就在這裏靜靜地等待，或者靜靜地安享微息。當你可以將心持續地安住在微息上，你的定力就可以提升。在禅修的任何一個階段，禅修者都有可能體驗到光。然而，光不等于禅相。禅相被禅修者體驗爲光，但是光卻並不一定是禅相。光與禅相有什麼區別呢？光可以出現在任何一個地方，但是禅相則必須出現在業處這一帶，如果是修習入出息念，則必須出現在鼻頭這一帶。出現在鼻頭這一帶的光才能稱爲禅相。剛開始的時候，禅修者所體驗的光可能不是出現在鼻頭這一帶，而有可能出現在眼前、頭上或者籠罩在臉部。我們只能把這些現象叫做光，還不是禅相。在這個階段，我們不應該去注意它；如果注意這些光，心容易被這些光引走、拉走。特別是在微息的階段，由于業處一帶的所緣不清晰，光相對就變得明顯，心很容易被明顯的光吸引過去。一旦去注意光，心就被光拉走了。
此時，他的心已經偏離了業處，這是錯誤的。只要不是出現在鼻頭一帶的光，就不應該去注意它。也就是說，不是禅相就不應理會它。由于我們過去的巴拉密，或者定力培育到一定的程度，就可能體驗到光。然而，當定力培育到某種程度時，心變得更有力，假如此時你的動機、念頭不正確，心很容易變現出很多東西來。有些禅修者描述道：我看到大片的森林、白雲、很多人，甚至看見天人、佛菩薩等等，這些都是很危險的！在禅修過程中，出現各種景象和體驗是正常的。譬如說當我們的心達到某種平靜時，會感覺身心輕安，會體驗到各種景象，會體驗到光，這都屬于正常現象。體驗這些現象本身並非壞事，但是如果我們去注意它，問題就來了。
例如，當你感覺身心輕安愉悅的時候，你可能認爲這是很高的境界，于是你的心不知不覺去注意身心的輕安感受。此時，你的心已經偏離了呼吸。當你看到某些景象、看到光，你的心去追求光的話，又偏離了你的業處。由于這些景象或光都是由心想變現出來的，它們將隨著心的變化而變幻不定。一旦你的心偏離了固定的業處，而去追求變幻的光影，就好像一個迷失的小孩，這是很危險的。許多盲修瞎練的人會發瘋、走火入魔，多數就發生在這個階段。當他們的定力培育到某個階段，但是心卻去追求境界、追求聲色光影，就好像一個剛開始學會走路的小孩，一走出家門就回不了家了，很危險！心也是這樣，應該時時警惕自己，不要追求覺受，不要追求聲色，不要追求光影，更不要追求什麼境界，只管堅守住自己的業處就可以。這就好像燒一鍋水一樣，燒到一定的溫度會聽到水的響聲，這是正常現象，只是水還沒沸騰就不應過急地打開鍋蓋。
禅修者體驗到光也類似于聽到燒水的響聲，此時他只應持續地專注自己的呼吸，不要管那些光。不久之後，他將會發現光越來越貼近呼吸，最後只出現在鼻頭一帶，這時才稱爲禅相。在禅相剛開始出現時，有些禅修者可能會遇到轉換所緣的問題。禅相在剛開始出現時通常是灰蒙蒙的，有時出現，有時暗淡，有時消失，這是由于禅相還不穩定的緣故。禅相不穩定，我們的心不能急，不要去管它，還是繼續專注呼吸。因爲此時呼吸是穩定的，禅相是不穩定的。如果太著急去注意不穩定的禅相，由于心放在不穩定的所緣上，心也變得不穩定，定力就會倒退。等到感覺光就是呼吸、呼吸就是光，光和呼吸合二爲一，這時就應該把心投入到禅相當中。一旦把心投入到禅相中，就應該把呼吸忘掉。就好像落難者坐著救生船漂蕩在汪洋大海中，遇到大船時就應放棄救生船，登上那艘大船。同樣的，當禅相出現而且很穩固的時候，就應放棄呼吸，把心專注在禅相上。在剛轉換所緣的時候，由于心面對比較陌生的所緣，有時心會晃動，導致禅相會變暗。這時不要去管它，心還是專注禅相。如果禅相不見了，我們才專注回鼻端一帶的呼吸。等禅相又出現而且穩固了，才把心再投入到禅相中。
第一次專注禅相時可能有點晃動，經過第二次、第叁次，我們的心越來越善巧、越來越熟練了，就可以把心持續地專注在禅相上。此時他應練習專注禅相一個小時、兩個小時、叁個小時，乃至更久。禅相剛開始出現時，可能像煙、像霧、像雲、像煙圈、像棉花，我們稱爲“取相”。隨著定力的提升，禅相將越來越明亮、越來越晃耀、越來越剔透，甚至像太陽光、像水晶、像寶石一樣，這時稱爲“似相”。禅修者持續地專注似相一個小時、兩個小時、叁個小時、四個小時，他將有可能證得初禅。禅那，巴利語jhàna 的音譯。
禅那是什麼意思呢？在《清淨道論》中解釋說:“專注所緣爲禅那”或“燒毀敵對法爲禅那”心緊密地專注對象，所以稱爲禅那。又在禅那中已燒毀了被稱爲敵對法的諸蓋，所以稱爲禅那。當禅修者可以穩固地專注人中一帶的似相達到一定的量(例如叁小時)之後，業處導師會教他查“有分”。
當然，這裏的“有分”只是個借用名詞，並不是嚴格意義上的有分，其真正意思是“心所依處”。但心所依處只是色法，他應該去查在心所依處映現的影子。他應在心髒裏去查有分。當他查到有分之後，應繼續查初禅的五禅支。
什麼是禅支呢？禅支，巴利語jhàna ga
我們回來看《大念處經》:“離諸欲”的“欲”是指五蓋中的第一種——欲欲，也稱爲欲貪，即對欲樂的追求。“諸不善法”是指五蓋，或指除了欲欲之外的其余四種蓋。“離諸欲，離諸不善法”是指初禅已經遠離了包括欲貪在內的諸不善法，或者說禅修者證得初禅時已經鎮伏了五蓋。“有尋、有伺”：是初禅的兩個禅支。“離生喜、樂”：由于遠離了五蓋，從而生起喜與樂。“成就並住于初禅”：透過遠離諸蓋，生起很強的喜與樂，其心持續地專注在固定所緣上，達到心一境性，所以初禅是有尋、有伺、有喜、有樂和一境性。
如此，禅修者通過修習入出息念證得初禅。當然，禅修者還可以修習其他的業處證得初禅。例如：修習地遍、水遍、火遍、風遍，或思維叁十二身分、思維白骨，或是取十種不淨來證得初禅。經文繼續教導：禅修者證得初禅後，可以從初禅出定轉修觀。我們以入出息念爲例，講解了如何依照佛陀的教導來專注入出息、長短息、全息和微息，並通過專注禅相證得初禅的方法。當禅修者證得初禅時，就有如這部《八城經》中所說的:“比庫離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禅。”經文到此爲止，可以說禅修者已經證得了初禅。
但這部經並不只是以教導證得禅那爲滿足，更重要的是要導向… 《止觀法要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…