虎路，有四种法能给在家人带来来世的幸福、来世的快乐。哪四种呢？信具足、戒具足、舍具足、慧具足。什么是信具足呢？虎路，在此，在家人有信仰，相信如来的觉悟(佛教强调信仰，但信仰的对象是佛陀的觉悟，即相信佛陀是断尽烦恼者、具足智慧与德行者，是导师、觉悟者等等。假如相信佛陀是无处不在、无所不能的上帝、梵天，那是“邪信”；假如相信佛陀是有求必应、神奇灵验的神明，那是“迷信”。这与佛教所倡导的正信、智信不可相提并论)：那位世尊亦即是阿拉汉、全自觉者、明行具足、善至、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。(这十种德号都是对佛陀的尊称。阿拉汉：因为已经断尽烦恼而值得受到一切世间的恭敬、供养。全自觉者：通过自己完全地觉悟了一切法的人。明行具足：智慧与诸德行的具足者。善至：已到达善妙之处。世间解：完全了解世间。无上者：没有任何能超越他者。调御丈夫：能调伏应调御者。天人导师：诸天与人类的导师。佛陀：觉悟者。世尊：具足种种祥瑞者)。虎路，这称为信具足。
虎路，什么是戒具足呢？虎路，在此，在家人远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离虚妄语，远离导致放逸的诸酒类。虎路，这称为戒具足。虎路，什么是舍具足呢？虎路，在此，圣弟子以远离悭吝之垢的心住在家中，是施舍者，净手者，喜欢舍与者，有求必应者，喜欢布施分与者。虎路，这称为舍具足。虎路，什么是慧具足呢？虎路，在此，在家人拥有观照五蕴生灭的智慧，具足导至苦之完全灭尽的圣决择智慧。虎路，这称为慧具足。虎路，这四种法能给在家人带来来世的幸福、来世的快乐。”
“勤勉理工作，不放逸安排；平衡持生活，守护所收入。具足信与戒，慷慨离悭吝；道路常清净，致后世平安。已以真实说，具信心家主，有此八种法，导两世快乐：为现世利益，及来世快乐。如此居家者，舍与慧增长。”
《人经》本经译自《相应部.有偈品》第三相应第2经。高沙喇国(拘萨罗)的巴谢那地王(波斯匿王)前往请教世尊：有哪几种法(法：巴利语dhamma。在佛教中是很常用的名词。含多义，可以指佛法，也可以指一切事物、现象。在这里是指事物、现象)在人的心中生起时，能够给人带来不利、痛苦和不安乐。
佛陀说：当一个人的心中生起贪、嗔或痴时，能够给人带来不利、痛苦和不安乐。贪嗔痴是一切烦恼的根本，也是痛苦的根源。唯有在贪嗔痴的驱使下，人们才会造作各种各样的恶行、不善业。姑且勿论不善业要在未来成熟时才带来苦报，就算一个人在内心生起贪求、怨恨或愚痴的当下，他就不可能过得快乐！
在沙瓦提城。当时，高沙喇国王巴谢那地来到世尊的地方。来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的高沙喇国王巴谢那地问世尊说：“尊者，有多少种法能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐？”“大王，有三种法能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。哪三种呢？大王，贪能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐；大王，嗔能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐；大王，痴能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。大王，有这三种法能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。”“贪嗔与痴，恶心害人；芦苇结实，还毁自己。”
《绑刀氏之子经》本经译自《相应部·六处品》第六相应第6经。有一天，村长绑刀氏之子前往谒见世尊，谈到了当时古印度的一种宗教习俗：在西部地区的婆罗门祭司据称能够超度亡灵，使死者往生天界；佛陀是阿拉汉、全自觉者，如果希望的话，必定也能超度整个世界的人往生到天界。佛陀当然不会相信所谓的“超度亡灵”。佛陀回答说：一个为非作歹的人，即使大众为他求神祈祷，祈愿他能往生天界，但他死后仍然会堕落到苦界、恶趣。
就像把一块大石头沉入水中，无论人们如何祈祷、祭拜，大石仍然不会浮上水面。一个行善积德的人，即使大众为他求神祈祷，祈愿他将堕落恶趣，但他死后仍然会往生到善趣、天界。就像在水中打破油瓶，无论人们如何祈祷、祭拜，油仍然还是会浮上水面来。透过本经，我们知道所谓的“超度亡灵”，其实是古代婆罗门教(外道)的信仰。佛陀并不承认他能够“超度亡灵”，甚至还用譬喻来揶揄这种迷信的荒诞不经！佛陀否定神权，也否定迷信！
佛陀不是救世主，也不能主宰他人的命运。唯有人们自己所造作的业，才能决定自己未来生命的升沉——善业能导致往生到善趣，恶业导致堕落到恶趣。佛教强调的是智慧。真正的佛弟子不应该将自己的命运拱手给神佛菩萨，不应该将自己的前途寄托在唱念祈祷。未来的幸福快乐取决于自己现在所做的身语意善业，而跟自我麻醉式的祭祀、斋醮或仪式无关。
在整套巴利三藏中，我们找不到任何有关佛陀或圣弟子为他人“超度亡灵”的例子。《长部·大般涅槃经》中记载，在佛陀即将般涅槃之前，他甚至不要弟子们为处理他的后事以及供奉佛舍利操心。当时，侍者阿难尊者问:“我们要如何处理如来的遗体呢？”佛陀回答说:“阿难，你们不要操心如何供奉如来的遗体，你们只应专心禅修、精进不放逸。阿难，有些刹帝利、婆罗门、居士之智者对如来有信心，他们将会供奉如来的遗体(舍利)。”
经文：如是我闻。有一次，世尊住在那兰达的巴瓦利咖芒果林。当时，村长绑刀氏之子来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的村长绑刀氏之子对世尊这样说：“尊者，在西部地区的婆罗门，带上水罐、佩戴水草鬘、浸入水中，奉祀圣火。他们被称为能使死者、命终者上生者，称为能指引、进入天界者。尊者，世尊是阿拉汉、全自觉者，若希望的话应该能使一切世间的身坏命终者往生善趣、天界吧？”
“村长，我就这个问题反问你，请按你的意思回答。村长，你认为如何，若这里有个人是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见者。然后有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:“愿这个人身坏命终后往生善趣、天界！”村长，你认为如何，这个人是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，他在身坏命终后就能往生到善趣、天界呢？”
“这不可能！尊者。”“村长，就好像有人将一块大石头投入深湖中，然后有一大群人集会、聚会,为它祈祷、赞颂、巡回礼拜:“浮出来吧！亲爱的石头。浮上来吧！亲爱的石头。浮到陆地上来吧！亲爱的石头。”村长，你认为如何，这块石头是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，就能浮出来、浮上来、浮到陆地上来呢？”“这不可能！尊者。”“正是如此，村长，若有人是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见者。即使有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:“愿这个人身坏命终后往生善趣、天界！”但是这个人在身坏命终后还是会往生到苦界、恶趣、堕处、地狱。
村长，你认为如何，若这里有个人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。然后有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:“愿这个人身坏命终后往生到苦界、恶趣、堕处、地狱！”村长，你认为如何，这个人是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，他在身坏命终后就能往生到苦界、恶趣、堕处、地狱呢？”
“这不可能！尊者。”“村长，就好像有人将酥油瓶或油瓶沉入深湖后打破，其中若有沙子或小石则向下沉，但是酥油或油却会向上浮。然后有一大群人集会、聚会,为它祈祷、赞颂、巡回礼拜:“沉下去吧！亲爱的酥油、油。沉没吧！亲爱的酥油、油。向下落吧！亲爱的酥油、油。”村长，你认为如何，这酥油、油是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，就能沉下去、沉没、向下落呢？”
“这不可能！尊者。”“正是如此，村长，若有人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。即使有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:“愿这个人身坏命终后往生到苦界、恶趣、堕处、地狱！”但是这个人在身坏命终后还是会往生到善趣、天界。”说了这些，绑刀氏之子对世尊这样说：
“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如扶起跌倒的东西，显露遮蔽的东西，为迷路者指示道路，在黑暗中持来灯光，让明眼人能够看见颜色。正是如此，世尊用种种方式开示法。尊者，我归依世尊、法以及比库僧，愿世尊接受我为近事男，从今日起直至命终都归依！”
《愚人经》本经译自《增支部》第二集第22经。原典无经名，经名为编译者根据经文内容所加。佛陀说：不知错者以及知错不改者这两种人都叫做愚人。反之则称为智者。不知错的人是可怜的。同样的，知错不改，不肯接受劝告批评，反而找一大堆理由来为自己开脱的人也是可怜的。善恶分明者以及知错就改、虚心接受批评者才是有智慧的人。
“诸比库，有两种愚人。哪两种呢？对错误不认为错误者，以及知道错误但却不肯如法接受者。诸比库，有这两种愚人。诸比库，有两种智者。哪两种呢？对错误认为错误者，以及知道错误能如法接受者。诸比库，有这两种智者。”
《适当行为经》本经译自《增支部》第四集第61经。在这部经中，佛陀向大慈善家给孤独居士讲述世间的人都喜欢且难得的四样事情：财富、名誉、长寿和死后生天。然而，人们可以通过拥有四种素质来获得这四样事情：1. 拥有信仰；2. 拥有戒德；3. 乐善好施；4. 培育智慧：应了解邪念、嗔恨、心的懒散无力、散乱追悔和怀疑不信能使心受污染…
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