..续本文上一页，做出非法的事情。认识到这些内心的污染后，致力于舍弃它们。一个在家人可以用自己辛勤劳动赚来的财富做四种适当的行为，作合理的开销和受用：1. 使家庭生活幸福美满；2. 储蓄以防不测；3. 日常应酬的开销；4. 乐善好施，行善积德。
经文：如是我闻。有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。当时，给孤独居士来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说：“居士，有四种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。哪四种呢？愿我能如法地获得财富。这是第一种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。如法地获得了财富，愿诸亲戚和朋友都称赞我。这是第二种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
如法地获得了财富，又得到了诸亲戚和朋友的称赞，愿我长命、保有长寿。这是第三种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。如法地获得了财富，得到了诸亲戚和朋友的称赞，又能长命、保有长寿之后，愿我命终、死后能投生善趣、天界。这是第四种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。居士，就是这四种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
居士，有四种法能导致获得这四种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法。哪四种呢？信具足、戒具足、舍具足、慧具足。什么是信具足呢？居士，在此，圣弟子有信仰，相信如来的觉悟：那位世尊亦即是阿拉汉、全自觉者……佛陀、世尊。居士，这称为信具足。什么是戒具足呢？居士，在此，圣弟子远离杀生……远离导致放逸的诸酒类。居士，这称为戒具足。什么是舍具足呢？居士，在此，圣弟子以远离悭吝之垢的心住在家中，是施舍者，净手者，喜欢舍与者，有求必应者，喜欢布施分与者。居士，这称为舍具足。
居士，什么是慧具足呢？居士，若以被贪欲、邪贪(贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举追悔和疑惑这五种称为“五盖”，即五种能障碍生天与证悟涅槃的不良心理因素。)所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被嗔恚所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被昏沉、睡眠所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被掉举、追悔所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被疑惑所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。
居士，该圣弟子如此知道贪欲、邪贪是心的污染后，舍弃贪欲、邪贪的心污染。如此知道嗔恚是心的污染后，舍弃嗔恚的心污染。如此知道昏沉、睡眠是心的污染后，舍弃昏沉、睡眠的心污染。如此知道掉举、追悔是心的污染后，舍弃掉举、追悔的心污染。如此知道疑惑是心的污染后，舍弃疑惑的心污染。居士，由于圣弟子如此知道贪欲、邪贪是心的污染后，他舍弃了贪欲、邪贪的心污染。知道嗔恚是心的污染后，他舍弃了嗔恚的心污染。知道昏沉、睡眠是心的污染后，他舍弃了昏沉、睡眠的心污染。知道掉举、追悔是心的污染后，他舍弃了掉举、追悔的心污染。知道疑惑是心的污染后，他舍弃了疑惑的心污染。居士，这个圣弟子称为大慧者、广慧者、明见者、具慧者。居士，这称为慧具足。
居士，通过这四种法能导致获得这四种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法。居士，该圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可做四种适当的行为。哪四种呢？居士，在此，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可为自己带来快乐、满足和正当的快乐，为父母带来快乐、满足和正当的快乐，为妻子、儿女、奴仆、工人、佣人带来快乐、满足和正当的快乐，可为朋友带来快乐、满足和正当的快乐。这是他的第一种恰当的、适当的、合理的受用。
再者，居士，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富。若遭遇这些灾祸：火灾、水灾、王难、贼难或不肖子孙，可用这些钱财来消解这些灾祸，使自己平安。这是他的第二种恰当的、适当的、合理的受用。再者，居士，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可做五种献供：亲戚的献供、客人的献供、祖先的献供、王的献供和天神的献供(亲戚的献供是指亲族间婚丧应酬的开销；客人的献供是指款待客人的开销；祖先的献供是指以祖先的名义做布施的开销；王的献供是指纳锐；天神的献供是指祭祀的开销)。这是他的第三种恰当的、适当的、合理的受用。
再者，居士，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富。若有那些沙门、婆罗门已远离骄慢、放逸，安住于忍耐、柔和，各自调伏自己，各自平静自己，各自寂静自己。他对这样的沙门、婆罗门实行能作为天界的、有福乐果报的、能投生天界的崇高的布施。这是他的第四种恰当的、适当的、合理的受用。居士，该圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可做这四种适当的行为。
居士，若除了这四种适当的行为之外他的财富减少，居士，这叫做不恰当的、不适当的、不合理的受用。居士，若通过这四种适当的行为他的财富减少，居士，这叫做恰当的、适当的、合理的受用。”“享用财富维持生活，我能免遭诸灾祸；作了崇高的布施，还有五种献供；供养了持戒者、自制者、梵行者。凡居家的智者所希望由财富获得的利益，我已获得了这些利益，已做了无悔的事。若人如此忆念时，此人已住立于圣法中；他今生受到称赞，死后在天界享乐。”
《可爱经》本经译自《增支部》第五集第43经。在这部经中，佛陀告诉给孤独居士：有五样事情是世人都喜欢且难得的：长寿、美貌、快乐、名声和生天。然而，这五样事情并不能因为人们祈祷或许愿就可以获得的，否则世上就不会欠缺这些了。佛陀又强调，作为圣弟子不应该通过祈祷或喜欢来实现这五样事情，而应该通过实行适当的方法来获得。该经并没有教导如何获得这五种事情的具体方法。然而，结合前面的经文可知，通过培育信、戒、舍和智慧即可以获得这五样事情。
如是我闻：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。当时，给孤独居士来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说：“居士，有五种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。哪五种呢？居士，长寿在世间是可爱、可乐、可意、难得的；美貌在世间是可爱、可乐、可意、难得的；快乐在世间是可爱、可乐、可意、难得的；名声在世间是可爱、可乐、可意、难得的；生天在世间是可爱、可乐、可意、难得的。居士，这五种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
居士，我说这五种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法，并不是因为祈祷或因为许愿就可以获得的。居士，假如这五种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法因为祈祷或因为许愿就可以获得的话，那么，在此世上还有谁会欠缺这些呢？居士，想要长寿的圣弟子不应该将祈祷或喜欢长寿作为长寿之因。居士，想要长寿的圣弟子应该实行导致长寿的方法。通过实行导致长寿的方法来导致获得长寿，他将获得天界或人界的长寿。居士，想要美貌的圣弟子不应该将祈祷或喜欢美貌作为美貌之因。居士，想要美貌的圣弟子应该实行导致美貌的方法。通过实行导致美貌的方法来导致获得美貌，他将获得天界或人界的美貌。
居士，想要快乐的圣弟子不应该将祈祷或喜欢快乐作为快乐之因。居士，想要快乐的圣弟子应该实行导致快乐的方法。通过实行导致快乐的方法来导致获得快乐，他将获得天界或人界的快乐。居士，想要名声的圣弟子不应该将祈祷或喜欢名声作为名声之因。居士，想要名声的圣弟子应该实行导致名声的方法。通过实行导致名声的方法来导致获得名声，他将获得天界或人界的名声。
居士，想要生天的圣弟子不应该将祈祷或喜欢生天作为生天之因。居士，想要生天的圣弟子应该实行导致生天的方法。通过实行导致生天的方法来导致获得生天，他将获得生天。”“喜乐希求长寿、美貌、名声称誉，天界、贵族者，智者称赞大量、不断、勤勉地造福德。智者通过不放逸，实现两种利益：今生的利益以及来世的利益。领悟利益的人，称为贤者、智者。”
《报恩经》译自《巴利经藏》《增支部》第二集第34。原典无经名，编者根据经文内容所加。本经可以算是佛教中的“孝经”。佛陀说：一个人即使尽其一生将父母亲挑在双肩上，为双亲擦洗按摩服务，并任由他们在肩上大小便，这样也不能报答父母深恩。即使让父母成为统治大地、支配宝藏的帝王，也不能报答父母深恩。因为父母不但将我们带到这个世界，并且含辛茹苦地将我们养育成人。然而，劝导父母信仰三宝，让他们培育戒德、慷慨和智慧，才能报父母深恩。
一般人认为，孝顺就是让父母衣食无忧、安享晚年。然而，根据佛教，这种孝顺并不足以报答父母之恩，因为丰衣足食只能满足现世的物欲快乐，假如使用欠妥的话反而有可能滋生贪欲。如果做子女的能够让父母对佛法僧生起信仰，他们就不会精神空虚；培养德行、乐善好施、拥有智慧，不仅能提升今生的精神境界和生活品味，而且还能拥有更美好的来世。劝导父母培植信、戒、舍、慧，能够带给父母今生与来世的幸福与快乐，才是真正的尽孝和报恩。
经文：“诸比库，我说有二种人不易报答。哪两种呢？母亲与父亲。诸比库，若以一肩担母亲、一肩担父亲一百年的时间、一百岁的寿命，为他们擦身、揉身、洗浴、按摩，而且他们还在上面大便、小便，诸比库…
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