..续本文上一页，是以这为极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死，不烦热而命终，是以此为极的了。」
这时，诸位比丘听尊者阿那律陀所说的，乃善受持诵，就从其座位站起，稽首尊者阿那律陀的双足，绕三匝后离去。
尊者阿那律陀所说的为如是，诸比丘们听尊者阿那律陀所说，都欢喜奉行！
二二○、见经第九(第五后诵)
大意：本经叙述阿难尊者为一位异学梵志说：如来并不一向都说世间为有常无常，以及如来之终不终等问题。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，为佛陀般涅槃后不久之时，尊者阿难游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
于是，有一位异学梵志，是阿难尊者还未出家时的朋友。他在于中午后彷徉，往诣于尊者阿难之处，到后共相问讯，然后退坐在于一边。他对阿难尊者说：「我欲有所问，是否能听允我之问吗？」尊者阿难回答说：「梵志！你欲问便问好了，我听后定会思其义而回答。」
异学梵志即便问说：「所谓对于此见，都舍置、都除却，都不尽于通常而说吗？所谓：世间为有常，世间为没有常(无常)，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命即是身(生命〔我〕与身体为同一物)，或者为生命(我)乃异，身体也异(我与身体为不同于一体)；如来终、如来不终(佛死后如来身为有－存在？或为无－不存在？)如来终不终(如来死后，也存在，也不存在)；如来也非终，也非不终(如来死后也非存在，也非不存在)吗？沙门瞿昙知道此诸见，如应知道而知道吗？」
尊者阿难回答说：「梵志！所谓这些见解，是世尊，也就是如来、无所著、正尽觉，之所舍置除却，为不尽通说的。所谓世间为有常？世间为无有常？世间为有底(边)？世间为无底(无边)？命即是身(我即是身)？为命乃异而身异(我与身为不同的一物)？如来为终(死后无有，也就是不存在)。如来不终(死后还存在)？如来为终不终(存在不存在)？如来亦非终亦非不终(死后也为存在，死后也为不存在)？世尊为如来、无所著、正尽觉，乃知此诸见，如应知而知的。」
异学梵志又再问说：「所谓对于此见，沙门瞿昙乃舍置除却，不尽于通常，所谓世间为有常？世间为无有常？世间为有底(边)？世间为无底(无边)？命即是身(我即是身)？为命异身异(我与身不同为一物)？如来终(死后不存在)？如来不终(死后存在)，如来终不终(死后存在不存在)？如来亦非终亦非不终(也存在也不存在)？沙门瞿昙到底是怎样的知道此诸见，而如应知而知呢？」
尊者阿难回答说：「梵志！所谓此见，则世尊，也就是如来、无所著、正尽觉，乃舍置除却，并不尽通说。所谓世间为有常，世间为无有常(无常住)。世间有底(有边)，世间无底(无边)；命即是身(我即是此身体)，为命异身异(我另有存在，身体和我为个别之体)，如来终(死后已没有)、如来不终(死后还有存在)，如来终不终(佛死后为无、为有)，如来亦非终亦非不终(死后也是不完，也是并不是不完)呢？异学梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至于后世，所谓此是世尊，也就是如来、无所著、正尽觉之所舍置除却，不尽通说，所谓世间为有常，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命(我)就是身，为命异而身异，如来为终(死后为没有)，如来为不终(死后还存在)，如来终不终(死后为无、为不无)，如来亦非终亦非不终(佛死后也不是完了，也不是不完了)呢？像如是的知道此诸见，这些诸见都应如是而知的。」
异学梵志自尊者说：「我现在要自归依于阿难您！」尊者阿难告诉他说：「梵志！你不可以自归依于我，如我自归依于佛那样，你也应该自归依于佛。」异学梵志白尊者说：「阿难！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身都自归依，乃至命尽。」
尊者阿难所说的就是如是，那位异学梵志听尊者阿难所说，乃欢喜奉行！
二二一、箭喻经第十(第五后诵)
大意：本经叙述鬘童子对于佛陀并不常言世间之有常、无常，有底、无底，乃至如来终、不终等问题，而有所不满。佛陀说出家学道的目的，并不是为此知见而来，假如求此见的话，就与义不相应，也就是无益而徒受烦苦而已。犹如有人，其身被毒箭射中，却说未可拔箭，应该要先知其由来，于是而一一的追问而命终。最后告诉他应学四圣谛之能趣于涅槃之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者鬘童子(舍卫城人，毘舍离种，波斯匿王的财务官之子，后出家而证果)，独自一人在安静之处，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所谓此见，为世尊舍置除却，不尽通说，所谓世间为有常，世间为无有常，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命(我)即是身，为命异身异(我与身为个别体，而不同)，如来终、如来不终(如来死后为没有，如来死后还存在)，如来终不终
(如来死后为终了不终了)，如来亦非终亦非不终(如来死后也不终了，也不是不终了)呢？我不欲愿于此事！我不堪忍于此事！我不可此(不认此为对的)！假如世尊为我，一向而说世间为有常的话，我就会从佛去学梵行。假如世尊不为我说世间为有常的话，我就应当难诘他(反驳佛)，就应舍弃佛而去。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后终了不终了，如来亦非终了，也非不终了呢？如果世尊为我而一向都说此是真谛，其余的都均为是虚妄之言的话，我就会跟从他去学梵行，假如世尊不为我一向而说这就是真谛，其余的都是虚妄之言的话，我就应当难诘他，然后舍弃他，而他往。
于是，尊者鬘童子，就在于晡时(申时，夕时)，从其燕座起来，往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，他白佛而说：「世尊！我今天独自在安静处，燕坐思惟，心作如是之念：所谓此见，乃为世尊所舍置除却，不尽通说的，所谓世间为有常，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了也非不终了呢？我不欲此事(我不希望佛不常说这些事)！我不堪忍这些事！我认为此事为不可！如世尊一向知道世间为有常的话，则世尊当会为我说。假若世尊不一向知道世间为有常的话，当会直言为不知。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后不终了，如来死后为终了为不终了，如来死后也非终了也非不终了呢？如世尊一向都知道此为真谛，其余的都是虚妄之言的话，世尊当会为我而说。假若世尊不一向知道此是真谛，其余的都是虚妄之言的话，当直言为不知道的。」
世尊问他说：「鬘童子！我本来颇(是否)为你，作如是之说：世间为有常，而你才要来从我学梵行的吗？」鬘童子回答说：「弗也！世尊！」
佛陀又说：「像如是的，我说：世间为无有常，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命(我)即是身，为命异身异，如来死后为终，如来死后为不终，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？我本来颇(是否)为你作如是之说：此是真谛，其余的都是虚妄之言，你乃来从我学梵行的吗？」鬘童子回答说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「鬘童子！你本来颇(是否)向我说：如世尊为我一向说世间为有常的话，我当会跟从世尊学习梵行吗？」鬘童子回答说：「弗也！世
尊！」
佛陀说：「像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？鬘童子！你本来颇(是否)向我说：如果世尊为我一向说此为真谛，其余的都为虚妄之言的话，我当会跟从世尊去学习梵行吗？」鬘童子回答说：「弗也！世尊！」
世尊告诉他说：「鬘童子！我本来不向你有所说，你本来也不向我有所说，你乃愚痴的人的了！为甚么缘故，作虚妄而诬谤于我呢？」
于是，尊者鬘童子被世尊所诃责数，乃内怀忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺(好像在想甚么的样子)。
于是，世尊当面诃责鬘童子后，告诉诸比丘们说：「如有愚痴的人，作如是之念：假若世尊不为我一向说世间为有常的话，我就不跟从世尊学习梵行。那位愚痴的人，就究竟不知真理，在于中间，而命终的了(未知真理，就死亡)。像如是的世间为无有常，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命(我)即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？如有愚痴的人，作如是之念：如果世尊不为我一向说此为之真谛，其余的皆为是虚妄之言的话，我乃不跟从世尊去学习梵行。即那位愚痴的人，究竟不得知道真理，在于其中间，就命终了。
犹如有人，身被毒箭射中，由于毒箭之故，受极重之苦。他有亲族，怜念他，愍伤他，为了他而求利义饶益安隐，便为其求箭医。然而那位中箭的人，却作此念：未可以拔箭！我应该要先知道那个人为如是之姓，如是之名，如是之生(出身)？是为长？为短？为粗？为细？为黑？为白？为不黑不白？为剎利族？或为梵志、居士、工师等族？为东方？或为南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我应先知道其弓为柘做的？或为桑、为槻、为角呢？未可先拔箭！我应该先知道其弓札，彼为是牛筋？或者为麞鹿筋？或者为丝的呢？未可先拔箭！我应该先知道弓色为黑？或者为白、为赤、为黄的呢？未可先拔箭！我应该先知道弓弦为筋？或者为丝、为纻、为麻的呢？未可先…
《中阿含经卷第六十》全文未完，请进入下页继续阅读…