..續本文上一頁，是以這爲極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以此爲極的了。」
這時，諸位比丘聽尊者阿那律陀所說的，乃善受持誦，就從其座位站起，稽首尊者阿那律陀的雙足，繞叁匝後離去。
尊者阿那律陀所說的爲如是，諸比丘們聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！
二二○、見經第九(第五後誦)
大意：本經敘述阿難尊者爲一位異學梵志說：如來並不一向都說世間爲有常無常，以及如來之終不終等問題。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，爲佛陀般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
于是，有一位異學梵志，是阿難尊者還未出家時的朋友。他在于中午後彷徉，往詣于尊者阿難之處，到後共相問訊，然後退坐在于一邊。他對阿難尊者說：「我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「梵志！你欲問便問好了，我聽後定會思其義而回答。」
異學梵志即便問說：「所謂對于此見，都舍置、都除卻，都不盡于通常而說嗎？所謂：世間爲有常，世間爲沒有常(無常)，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命即是身(生命〔我〕與身體爲同一物)，或者爲生命(我)乃異，身體也異(我與身體爲不同于一體)；如來終、如來不終(佛死後如來身爲有－存在？或爲無－不存在？)如來終不終(如來死後，也存在，也不存在)；如來也非終，也非不終(如來死後也非存在，也非不存在)嗎？沙門瞿昙知道此諸見，如應知道而知道嗎？」
尊者阿難回答說：「梵志！所謂這些見解，是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，之所舍置除卻，爲不盡通說的。所謂世間爲有常？世間爲無有常？世間爲有底(邊)？世間爲無底(無邊)？命即是身(我即是身)？爲命乃異而身異(我與身爲不同的一物)？如來爲終(死後無有，也就是不存在)。如來不終(死後還存在)？如來爲終不終(存在不存在)？如來亦非終亦非不終(死後也爲存在，死後也爲不存在)？世尊爲如來、無所著、正盡覺，乃知此諸見，如應知而知的。」
異學梵志又再問說：「所謂對于此見，沙門瞿昙乃舍置除卻，不盡于通常，所謂世間爲有常？世間爲無有常？世間爲有底(邊)？世間爲無底(無邊)？命即是身(我即是身)？爲命異身異(我與身不同爲一物)？如來終(死後不存在)？如來不終(死後存在)，如來終不終(死後存在不存在)？如來亦非終亦非不終(也存在也不存在)？沙門瞿昙到底是怎樣的知道此諸見，而如應知而知呢？」
尊者阿難回答說：「梵志！所謂此見，則世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，乃舍置除卻，並不盡通說。所謂世間爲有常，世間爲無有常(無常住)。世間有底(有邊)，世間無底(無邊)；命即是身(我即是此身體)，爲命異身異(我另有存在，身體和我爲個別之體)，如來終(死後已沒有)、如來不終(死後還有存在)，如來終不終(佛死後爲無、爲有)，如來亦非終亦非不終(死後也是不完，也是並不是不完)呢？異學梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至于後世，所謂此是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺之所舍置除卻，不盡通說，所謂世間爲有常，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命(我)就是身，爲命異而身異，如來爲終(死後爲沒有)，如來爲不終(死後還存在)，如來終不終(死後爲無、爲不無)，如來亦非終亦非不終(佛死後也不是完了，也不是不完了)呢？像如是的知道此諸見，這些諸見都應如是而知的。」
異學梵志自尊者說：「我現在要自歸依于阿難您！」尊者阿難告訴他說：「梵志！你不可以自歸依于我，如我自歸依于佛那樣，你也應該自歸依于佛。」異學梵志白尊者說：「阿難！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天起，終身都自歸依，乃至命盡。」
尊者阿難所說的就是如是，那位異學梵志聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！
二二一、箭喻經第十(第五後誦)
大意：本經敘述鬘童子對于佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是爲此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。猶如有人，其身被毒箭射中，卻說未可拔箭，應該要先知其由來，于是而一一的追問而命終。最後告訴他應學四聖谛之能趣于涅槃之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者鬘童子(舍衛城人，毘舍離種，波斯匿王的財務官之子，後出家而證果)，獨自一人在安靜之處，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所謂此見，爲世尊舍置除卻，不盡通說，所謂世間爲有常，世間爲無有常，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命(我)即是身，爲命異身異(我與身爲個別體，而不同)，如來終、如來不終(如來死後爲沒有，如來死後還存在)，如來終不終
(如來死後爲終了不終了)，如來亦非終亦非不終(如來死後也不終了，也不是不終了)呢？我不欲願于此事！我不堪忍于此事！我不可此(不認此爲對的)！假如世尊爲我，一向而說世間爲有常的話，我就會從佛去學梵行。假如世尊不爲我說世間爲有常的話，我就應當難诘他(反駁佛)，就應舍棄佛而去。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命即是身，爲命異身異，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了，也非不終了呢？如果世尊爲我而一向都說此是真谛，其余的都均爲是虛妄之言的話，我就會跟從他去學梵行，假如世尊不爲我一向而說這就是真谛，其余的都是虛妄之言的話，我就應當難诘他，然後舍棄他，而他往。
于是，尊者鬘童子，就在于晡時(申時，夕時)，從其燕座起來，往詣于佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！我今天獨自在安靜處，燕坐思惟，心作如是之念：所謂此見，乃爲世尊所舍置除卻，不盡通說的，所謂世間爲有常，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命即是身，爲命異身異，如來死後爲終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了也非不終了呢？我不欲此事(我不希望佛不常說這些事)！我不堪忍這些事！我認爲此事爲不可！如世尊一向知道世間爲有常的話，則世尊當會爲我說。假若世尊不一向知道世間爲有常的話，當會直言爲不知。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命即是身，爲命異身異，如來死後爲終了，如來死後不終了，如來死後爲終了爲不終了，如來死後也非終了也非不終了呢？如世尊一向都知道此爲真谛，其余的都是虛妄之言的話，世尊當會爲我而說。假若世尊不一向知道此是真谛，其余的都是虛妄之言的話，當直言爲不知道的。」
世尊問他說：「鬘童子！我本來頗(是否)爲你，作如是之說：世間爲有常，而你才要來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀又說：「像如是的，我說：世間爲無有常，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命(我)即是身，爲命異身異，如來死後爲終，如來死後爲不終，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？我本來頗(是否)爲你作如是之說：此是真谛，其余的都是虛妄之言，你乃來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「鬘童子！你本來頗(是否)向我說：如世尊爲我一向說世間爲有常的話，我當會跟從世尊學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世
尊！」
佛陀說：「像如是的，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命即是身，爲命異身異，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後爲終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？鬘童子！你本來頗(是否)向我說：如果世尊爲我一向說此爲真谛，其余的都爲虛妄之言的話，我當會跟從世尊去學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
世尊告訴他說：「鬘童子！我本來不向你有所說，你本來也不向我有所說，你乃愚癡的人的了！爲甚麼緣故，作虛妄而誣謗于我呢？」
于是，尊者鬘童子被世尊所诃責數，乃內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺(好像在想甚麼的樣子)。
于是，世尊當面诃責鬘童子後，告訴諸比丘們說：「如有愚癡的人，作如是之念：假若世尊不爲我一向說世間爲有常的話，我就不跟從世尊學習梵行。那位愚癡的人，就究竟不知真理，在于中間，而命終的了(未知真理，就死亡)。像如是的世間爲無有常，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命(我)即是身，爲命異身異，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後爲終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不爲我一向說此爲之真谛，其余的皆爲是虛妄之言的話，我乃不跟從世尊去學習梵行。即那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在于其中間，就命終了。
猶如有人，身被毒箭射中，由于毒箭之故，受極重之苦。他有親族，憐念他，愍傷他，爲了他而求利義饒益安隱，便爲其求箭醫。然而那位中箭的人，卻作此念：未可以拔箭！我應該要先知道那個人爲如是之姓，如是之名，如是之生(出身)？是爲長？爲短？爲粗？爲細？爲黑？爲白？爲不黑不白？爲剎利族？或爲梵志、居士、工師等族？爲東方？或爲南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我應先知道其弓爲柘做的？或爲桑、爲槻、爲角呢？未可先拔箭！我應該先知道其弓劄，彼爲是牛筋？或者爲麞鹿筋？或者爲絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓色爲黑？或者爲白、爲赤、爲黃的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓弦爲筋？或者爲絲、爲纻、爲麻的呢？未可先…
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