..續本文上一頁拔箭！我應該先知道箭幹爲木的呢？或者爲竹的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭纏爲是牛筋？或者爲麞鹿之筋？或者爲是絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭羽爲飄(白面青羽之鳥)之毛呢？或者爲鵰鹫之毛呢？爲鹍雞(大只雞)之毛呢？爲鶴之毛呢？未可先拔箭！我應該要先知道箭爲錍(箭镞之類，其形狀爲廣長
而薄鐮)呢？爲矛呢？爲铍(實劍而用刀削裹的)呢？未可先拔箭！我應該先知道作箭師爲如是之姓、如是之名、如是之生(出身)？長的爲長(高)、爲短(矮)、爲麄、爲細？爲黑、爲白，爲不黑不白？爲東方、西方、南方、北方呢？那個人究竟(終歸)並不知道這些，而在于其中間，乃告命終的了。
如果有愚癡的人作如是之念：假若世尊不爲我一向說世間爲有常的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在于其中間，就命終的了。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命(我)即是身，爲命異而身異，如來死後爲終了。如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如果有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不爲我一向說此是真谛，其余的均爲是虛妄之言的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知此道理，在于其中間，就命終了。
世間爲有常，由于此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃爲不然的。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命(我)即是身，爲命異而身異，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後爲終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？由于此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃爲不盡然的。世間爲有常，有此見之故，不跟從我學習梵行的話，此事也是不然的。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命即是身，爲命異而身異(命－我和身爲不同而有異)，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？有此見之故，而不跟從我學習梵行的話，此事乃爲不然。
世間爲有常，無此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事乃是不然的。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲沒有底，命即是身，爲命異身異(我與身爲不同)，如來死後爲終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？沒有此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事爲不然。世間爲有常，沒有此見之故，跟從我學習梵行的話，則此事爲不然。像如是的，世間爲無有常，世間爲有底，世間爲無底，命(我)即是身，爲命異身異，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後爲終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？無此見之故，而不跟從我學習梵行的話，則此事爲不然。
世間爲有常的話，就是那些所謂有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之産生。像如是的，世間爲無常，世間爲有底，世間爲無底，命(我)即是身，爲命異身異(我與身爲異物)，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了亦非不終了的話，則所謂有生、有老、有病、有死，有憂戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之産生。
世間爲有常之事，我並不一向說此。爲甚麼緣故，我不一向說此事呢？因爲此乃不是與義相應，並不是與法相應，非爲梵行之本，不趣于智，不趣于覺，不趣于涅槃，因此之故，我乃不一向說此事。像如是的，世間爲無常，世間爲有底(有邊)，世間爲無底(無邊)，命(我)即是身，爲命異身異(我與身不相同)，如來死後爲終了，如來死後爲不終了，如來死後爲終了不終了，如來死後爲非終了亦非不終了，等事，我都不一向說此事。爲甚麼緣故，我乃不一向說此事呢？因爲這些事並不是與義相應，並不是與法相應，並不是梵行之本，不趣于智，不趣于覺，不趣于涅槃，因此之故，我乃不一向說這些事的。
到底甚麼法，是我一向都在說的呢？下面的這些義，就是我一向所說的：苦、苦之集、苦之滅、苦之滅道迹，就是我一向闡說之法。爲甚麼緣故，我乃一向都說這些法呢？因爲這是與義相應，是與法相應，是梵行之本，是趣于智、趣于覺、趣于涅槃
之故，因此之故，我乃一向闡說此法。如這是不可說的，則不說，可說的，則說。應當要如是而持！應當要如是而學！」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二二、例經第十一(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如欲斷無明，別知無明，乃至老死的話，就應修習四念處、四正斷、四如意足、四禅、五根、五力、七覺支、八支聖道、十一切處，十無學法。佛陀並詳說各項之義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在于舍衛國(舍衛城)，住錫在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷無明的話，就應當要修習四念處。甚麼叫做欲斷無明的話，當應修學四念處呢？如有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他乃斷惡，乃至斷五蓋(欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆蓋善心)、心穢、慧羸(無智慧)，而觀察內身如身(觀身不淨)，至于觀覺(觀受是苦)、心(觀心無常)、法如法(觀法無我)，這叫做欲斷無明的話，就應當修習四念處。像如是的數斷(屢次的斷滅)，和解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，也是同樣的道理。欲別知無明的話，就應當修習四念處。甚麼爲之欲別知無明的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他爲斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至于觀察覺(受)，觀察心，觀察法如法(觀察身爲不淨，受的爲苦的，心爲無常的，諸法爲無我－色受想行識等結成之故)，這叫做欲別知無明的話，就應當修習四念處(身受心法)。
欲斷除無明的話，就應當修習四正斷(1.斷斷，惡法斷之又斷。2.律儀斷，持戒律、守威儀，不使惡起。3.隨護斷，隨順守護正道，使不退沒，令惡法不起。4.修斷，修作正道，使其增長，而斷除諸惡。)甚麼爲之欲斷無明的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生起的惡不善之法，爲了斷此惡法之故，發欲(發心)而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的惡不善之法，爲了不生此法之故，發欲(發心)而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的善法，爲了生起之故，發欲(發心)而求方便，而精勤，而舉心去斷它；已生起的善法，爲了久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲(發心)而求方便，而精勤的舉心去斷它。這叫做欲斷除無明的話，就應當修習四正斷(經文之四斷：1.已生惡，令消滅，2.未生惡，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增長，其義都同)。像如是的，數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如果欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。甚麼爲之欲別知無明的話，就應當要修習四正斷呢？如有時，如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他乃斷滅，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，爲斷除之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的惡不善之法，爲了不生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的善
法，爲了其生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；已生的善法，爲了久住不忘、不退、增長、廣大修習之故，發欲(發心)去求方便，而精勤舉心去斷它。這叫做欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。
欲斷除無明的話，就應當要修習四如意足(1.欲定，依欲之力，故定引發而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心專注欲心之力，4.觀定，依觀之力，故是引發而起。通常都爲四神足)。甚麼爲之欲斷無明的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。修習欲定如意足，而成就斷行，依離，依無欲、依滅，而趣于非品。像如是的修習精進定(勤定)、心定，也是同樣的道理。而修習思惟定(觀定)如意足，而成就斷行，依于離，依于無欲，依于滅，而趣于非品。這叫做欲斷無明的話，就應當修習四如意足。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。甚麼爲之欲別知無明的話，就應當要修習四如意足呢？如有時如來之出現于世，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道
法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，而成就斷行。依于離，依于無欲，依于滅，而趣于非品。像如是的修習精進定、心定，也同樣的道理。而修習思惟定如意足，而成就斷行。依于離；依于無欲，依于滅，而趣于非品。這叫做如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。
欲斷滅無明的話，就應當要修習四禅。甚麼爲之欲斷滅無明的話，就應當要修習四禅呢？如有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號…
《中阿含經卷第六十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…