..续本文上一页拔箭！我应该先知道箭干为木的呢？或者为竹的呢？未可先拔箭！我应该先知道箭缠为是牛筋？或者为麞鹿之筋？或者为是丝的呢？未可先拔箭！我应该先知道箭羽为飘(白面青羽之鸟)之毛呢？或者为鵰鹫之毛呢？为鹍鸡(大只鸡)之毛呢？为鹤之毛呢？未可先拔箭！我应该要先知道箭为錍(箭镞之类，其形状为广长
而薄镰)呢？为矛呢？为铍(实剑而用刀削裹的)呢？未可先拔箭！我应该先知道作箭师为如是之姓、如是之名、如是之生(出身)？长的为长(高)、为短(矮)、为麄、为细？为黑、为白，为不黑不白？为东方、西方、南方、北方呢？那个人究竟(终归)并不知道这些，而在于其中间，乃告命终的了。
如果有愚痴的人作如是之念：假若世尊不为我一向说世间为有常的话，我就不跟从世尊去学梵行。那位愚痴的人，究竟不得知道真理，在于其中间，就命终的了。像如是的，世间为无有常，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命(我)即是身，为命异而身异，如来死后为终了。如来死后不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？如果有愚痴的人，作如是之念：如果世尊不为我一向说此是真谛，其余的均为是虚妄之言的话，我就不跟从世尊去学梵行。那位愚痴的人，究竟不得知此道理，在于其中间，就命终了。
世间为有常，由于此见之故，而跟从我学习梵行的话，此事乃为不然的。像如是的，世间为无有常，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命(我)即是身，为命异而身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？由于此见之故，而跟从我学习梵行的话，此事乃为不尽然的。世间为有常，有此见之故，不跟从我学习梵行的话，此事也是不然的。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异而身异(命－我和身为不同而有异)，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？有此见之故，而不跟从我学习梵行的话，此事乃为不然。
世间为有常，无此见之故，而跟从我学习梵行的话，则此事乃是不然的。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为没有底，命即是身，为命异身异(我与身为不同)，如来死后为终了，如来死后不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？没有此见之故，而跟从我学习梵行的话，则此事为不然。世间为有常，没有此见之故，跟从我学习梵行的话，则此事为不然。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命(我)即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？无此见之故，而不跟从我学习梵行的话，则此事为不然。
世间为有常的话，就是那些所谓有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，此淳大苦阴之产生。像如是的，世间为无常，世间为有底，世间为无底，命(我)即是身，为命异身异(我与身为异物)，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后终了不终了，如来亦非终了亦非不终了的话，则所谓有生、有老、有病、有死，有忧戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，此淳大苦阴之产生。
世间为有常之事，我并不一向说此。为甚么缘故，我不一向说此事呢？因为此乃不是与义相应，并不是与法相应，非为梵行之本，不趣于智，不趣于觉，不趣于涅槃，因此之故，我乃不一向说此事。像如是的，世间为无常，世间为有底(有边)，世间为无底(无边)，命(我)即是身，为命异身异(我与身不相同)，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后为非终了亦非不终了，等事，我都不一向说此事。为甚么缘故，我乃不一向说此事呢？因为这些事并不是与义相应，并不是与法相应，并不是梵行之本，不趣于智，不趣于觉，不趣于涅槃，因此之故，我乃不一向说这些事的。
到底甚么法，是我一向都在说的呢？下面的这些义，就是我一向所说的：苦、苦之集、苦之灭、苦之灭道迹，就是我一向阐说之法。为甚么缘故，我乃一向都说这些法呢？因为这是与义相应，是与法相应，是梵行之本，是趣于智、趣于觉、趣于涅槃
之故，因此之故，我乃一向阐说此法。如这是不可说的，则不说，可说的，则说。应当要如是而持！应当要如是而学！」
佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二二二、例经第十一(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：如欲断无明，别知无明，乃至老死的话，就应修习四念处、四正断、四如意足、四禅、五根、五力、七觉支、八支圣道、十一切处，十无学法。佛陀并详说各项之义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国(舍卫城)，住锡在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果欲断无明的话，就应当要修习四念处。甚么叫做欲断无明的话，当应修学四念处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他乃断恶，乃至断五盖(欲贪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆盖善心)、心秽、慧羸(无智慧)，而观察内身如身(观身不净)，至于观觉(观受是苦)、心(观心无常)、法如法(观法无我)，这叫做欲断无明的话，就应当修习四念处。像如是的数断(屡次的断灭)，和解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，也是同样的道理。欲别知无明的话，就应当修习四念处。甚么为之欲别知无明的话，就应当修习四念处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他为断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而观察内身如身，至于观察觉(受)，观察心，观察法如法(观察身为不净，受的为苦的，心为无常的，诸法为无我－色受想行识等结成之故)，这叫做欲别知无明的话，就应当修习四念处(身受心法)。
欲断除无明的话，就应当修习四正断(1.断断，恶法断之又断。2.律仪断，持戒律、守威仪，不使恶起。3.随护断，随顺守护正道，使不退没，令恶法不起。4.修断，修作正道，使其增长，而断除诸恶。)甚么为之欲断无明的话，就应当修习四正断呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸。已生起的恶不善之法，为了断此恶法之故，发欲(发心)而求方便，而精勤，而举心去断它；未生起的恶不善之法，为了不生此法之故，发欲(发心)而求方便，而精勤，而举心去断它；未生起的善法，为了生起之故，发欲(发心)而求方便，而精勤，而举心去断它；已生起的善法，为了久住不忘、不退、增长、广大，修习具足之故，发欲(发心)而求方便，而精勤的举心去断它。这叫做欲断除无明的话，就应当修习四正断(经文之四断：1.已生恶，令消灭，2.未生恶，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增长，其义都同)。像如是的，数(屡)断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如果欲别知无明的话，就应当要修习四正断。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习四正断呢？如有时，如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断除五盖、心秽、慧羸。已生之恶不善之法，为断除之故，发欲而求方便，而精勤举心去断它；未生的恶不善之法，为了不生之故，发欲而求方便，而精勤举心去断它；未生的善
法，为了其生之故，发欲而求方便，而精勤举心去断它；已生的善法，为了久住不忘、不退、增长、广大修习之故，发欲(发心)去求方便，而精勤举心去断它。这叫做欲别知无明的话，就应当要修习四正断。
欲断除无明的话，就应当要修习四如意足(1.欲定，依欲之力，故定引发而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心专注欲心之力，4.观定，依观之力，故是引发而起。通常都为四神足)。甚么为之欲断无明的话，就应当修习四如意足呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸。修习欲定如意足，而成就断行，依离，依无欲、依灭，而趣于非品。像如是的修习精进定(勤定)、心定，也是同样的道理。而修习思惟定(观定)如意足，而成就断行，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。这叫做欲断无明的话，就应当修习四如意足。像如是的数(屡)断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如欲别知无明的话，就应当要修习四如意足。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习四如意足呢？如有时如来之出现于世，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道
法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸，而修习欲定如意足，而成就断行。依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。像如是的修习精进定、心定，也同样的道理。而修习思惟定如意足，而成就断行。依于离；依于无欲，依于灭，而趣于非品。这叫做如欲别知无明的话，就应当要修习四如意足。
欲断灭无明的话，就应当要修习四禅。甚么为之欲断灭无明的话，就应当要修习四禅呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号…
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