..续本文上一页剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家学道，而学仙人王之修行梵行，是在此弥萨罗，是住在于大天捺林中的。这就是所谓大天王之第一种如意之德。
又次，阿难！那位大天王并没有疾病，乃成就平等食味之道，不冷不热，而安隐无诤。因此之故，其所饮食的都能得以安消，这就是所谓大天王之第二种如意之德。
又次，阿难！那位大天王的身体非常的光泽，为皎洁明净。其美色乃超过于人，少些不及于天耳，是非常的端正姝好，使睹者欢悦。阿
难！如大天王的身体光泽，皎洁明净，美色超过于人，少些不及于天而已，实在端正姝好，使观者都能欢悦，这就是所谓大天王之第三种如意之德。
又次，阿难！那位大天王乃常常爱念梵志和居士，有如人父之怀念其子那样。梵志和居士也是非常敬重那位大天王，都如为人子之敬重父亲那样。阿难！往昔之时，大天王在园观中，告诉其御者说：『徐徐御车(慢慢的开车)，我欲久视梵志与居士们。』梵志和居士们也告诉御者说：『请徐徐御车，我们欲久视大天王。』阿难！如大天王常恒的爱念梵志与居士，有如为人父亲之怀念其子；梵志与居士也敬重大天王，有如为人子之敬重其父亲那样，这就是所谓大天王之第四种如意之德。阿难！这叫做大天王之得四种如意之德。
阿难！那位大天王就在于后时，告诉剃发之人说：『你如果发见我的头上生有白发的话，便要通知于我。』于是，剃发之人(为王理发之人)受王之教言后，在于后来之时，为大王沐浴其头时，发见大王之头生有白发，发见后，就启禀大王说：『天王！当知！天使已至，头生白发。』(天使已至表示生老病死的现象。为警醒人应及时修持)。那位大天王又告诉剃发之人说：『你去拿金镊来慢慢的将白发拔掉，然后放在我的手中好了。』这时，剃发之人闻王之教言后，就用金镊，慢慢的将王的白发拔掉，然后放在大王的手中。阿难！那位大天王，即手捧白发，而说颂说：
我头生白发寿命转衰减天使已来至我今学道时
(在我的头上，已经生出白发来，我的寿命已转为衰减了。是天使已经到来之现象，我现在学道的时间已到了〔应该去学道之时〕。)
阿难！那位大天王发见自已已有白发后，就告诉太子说：『太子！当知！天使已经到来了，我的头上已生有白发了。太子！我已经尽得
人间的欲望(享受人间的富贵荣华)了，现在又当寻求天上之欲(欲享天乐)。太子！我欲剃除须发，欲着袈裟衣，由于至信而舍王家，而愿为一无家庭牵累的出家人，而去学道。太子！我现在将此四天下付授给你，你应当如法去治化民众，不可以用非法，不可使国内有诸多的恶业，以及非梵行的人。太子！你到后来，如果也发见天使已至，头上生有白发的话，到那时候，你就应该将此国政授与你的太子，应该要善教敕他。如授与太子以国政后，你也就应该剎除胡发，着袈裟衣，由于至信而为舍弃家庭牵累的出家人，而出家去学道。太子！我现在已经为你转此相继之法有你也应该再次转此相继之法，不可使人民堕在于极边(极尽的边际。也就是此法应相继，不可使此法断灭或变样。不可成为最后授此法的最后的一个人)。太子！甚么叫做我今为你转此相继之法，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边呢？太子！假如此国中，传授此法已断绝，不再有人相续的话，就是名叫人民堕在于极边。太子！因此之故，我现在为你转此法。太子！我已经为你转此相继之法了，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边。』
阿难！那位大天王将此国政付授与太子，又善于教敕太子后，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家庭的牵累，而去出家学道，而去学仙人王之法，而修行梵行，就在于此弥萨罗的大天捺林中。他也是一位转轮王(指太子)，为成就七宝，得人的四种如意之德。怎么成就七宝，得人的四种如意之德呢？都如前所说的七宝，以及得人的四种如意之德。
阿难！那位转轮王，也在于后来的时期，曾告诉为人理发的剃发人而说：『你如果发见我的头上生有白发的话，使应向我禀告。』于是，剃发之人受王的教敕后，在于其后来的某某时候，为王沐浴洗其
头发之时，发见王的头上生有白发，发见后，就禀告大王说：『天王！当知天使已至，您的头上已生有白发了。』那位转轮王又告诉剃发人说：『你去拿金镊来，慢慢的将白发拔掉，然后放在我的手中。』这时，剃发人听王的教敕后，就用金鎁，慢慢的将白发拔掉，放在于王的手中。阿难！那位转轮王手捧白发，而说颂说：
我头生白发寿命转衰减天使已来至我今学道时
(语译如前)
阿难！那位转轮王发见白发后，告诉其太子说：『太子！当知！天使已至，我的头上已生有白发了。太子！我已得人间之欲，现在应该再求天上之欲。太子！我因此，而欲剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭牵累，而为出家人去学道。我现在将此四天下付授给与你，你应当要如法去治化，不可用非法，不可使国内有诸恶业，以及非梵行之人。太子！你后来如果发见天使已至，头上已生白发的话，你也就应该一再的用此国政去授与你的太子，而善于教敕他。你授国给太子后，你也应该像我一样的剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭的牵累，而为出家人去学道。太子！我现在为你转此相继之法，你也应该转此相继之法，不可使人民堕在于极边。太子！甚么叫做我今为你转此相继之法，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边呢？太子！如果此国中，传授此法已断绝，不再有人继续的话，就名叫做人民堕在于极边。太子！因此之故，我现在为你传转此法。太子！我已经为你转此相继之法了，你也应该一再的转此相继之法，不可使人民堕在于极边。』
阿难！那位转轮王将此国政付授给太子，并善于教敕后，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家庭的牵累，而为出家人，去学道。去学仙人王，而修行梵行，就在于此弥萨罗大天捺林之中。
阿难！这就是从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至于见，而辗转至于八万四千位的转轮王，都剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭的牵累，而出家，而为出家人，去学道，去学仙人王，而修行梵行，在于此弥萨罗的大天捺林中。那位最后的国王，名叫尼弥，为一位如法的法王，所行的法，都如法。此王为太子、后妃、婇女，以及诸臣民、沙门、梵志们，乃至蜫虫，都奉持法斋，于每月之初八目、十四日、十五日，都修行布施，而布施诸穷乏的沙门、梵志、贫穷、孤独，和远来的乞者们，都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。
那时，三十三天都集坐在于善法讲堂(帝释天讲解善法的正殿)。大家都咨嗟称叹尼弥王而说：『诸位贤者们！鞞陀提(毘提诃的族名)之人，有大善利，有大功德。为甚么呢？因为那个地方的最后之王，名叫尼弥(不顺古法去出家学道，使前述之善相继法断绝，故为其王系最后的一名)，为一位如法的法王，其所执行之法都如法而行的。他为其太子、后妃、婇女，以及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，而奉持如法之斋戒。每月之初八日、十四、十五日，都修行布施(将月分为白分与黑分之二分，各分之初八日、十四日、十五日之三天，都行布萨会，而持八斋戒，一个月六次，故为六斋日。包括二十三日、廿九、卅日。月小则二十三日、廿八日、廿九日)。都布施给诸穷乏的沙门、梵志、贫穷、孤独等人，以及远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，以及照明的灯火。』
这时，天帝释(三十三天的帝王，姓释)也在于大众当中。于是，天帝释就告诉三十三天说：『诸位贤者们！你们是否欲在于这地方，即得见到尼弥王吗？』三十三天们白帝释天说：『拘翼(帝释天的另
一名)！我们欲得在于这里见到那位尼弥王。』那时，帝释天就犹如大力士之屈伸其手臂之顷(最短的时间)，在于三十三天上忽然隐没不现，实时已经来到尼弥王的王殿。于是，尼弥王看到天帝释在于眼前，看见后，就问说：『你到底是甚么人呢？』帝释回答说：『大王！你听到过天帝释吗？』回答说：『听到过帝释天。』帝释告诉他说：『我就是的！大王你有大善利，有大功德。为甚么呢？因为三十三天的天神们为了你之事而集坐在善法讲堂时，大家都咨嗟称叹而说：诸位贤者们！鞞陀提人有大的善利，有大的功德。为甚么呢？因为那位最后的国王名叫尼弥，为一如法的法王，所执行之法，都是如法，都为其太子、后妃、婇女，以及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持斋法(依斋戒法教导他们)。每月之初八日、十四日、十五日都斋戒修行，都实行布施，都布施给那些穷乏的沙门、梵志，以及贫穷、孤独，和远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明之灯。大王！你想见三十三天的天神吗？』回答说：『欲见。』帝释就又告诉尼弥王说：『我回到天上去后，当会敕令他们严驾千象所驶之车到这里来，大王就乘其车去娱乐游戏，去升在天上享乐吧！』这时，尼弥王乃为天帝释之邀请一事，而默然纳受。
于是，帝释知道尼弥王已默然受请后，就犹如大力士之屈伸其手臂之顷，在于尼弥王的王殿忽然隐没不现，而剎时，已回到那三十三天。帝释天回到后，就告诉御者说：『你赶快严驾千象之车，往迎尼弥王。到后，对他说：大王！当知！天帝释派遣此千象所驶的车辆来迎接大王你，你可乘此车，去娱乐游戏，而升在于天上。大王如乘车后，就又告诉他而说：大王你到底欲从那一条道送去？是从恶受恶报之道去呢？或者从妙受妙报之道去呢？』
于是，御者受帝释之教敕后，就随时去严驾千象之车，到了尼弥王之处…
《中阿含经卷第十四》全文未完，请进入下页继续阅读…