..續本文上一頁剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲沒有家庭牽累的出家學道，而學仙人王之修行梵行，是在此彌薩羅，是住在于大天捺林中的。這就是所謂大天王之第一種如意之德。
又次，阿難！那位大天王並沒有疾病，乃成就平等食味之道，不冷不熱，而安隱無诤。因此之故，其所飲食的都能得以安消，這就是所謂大天王之第二種如意之德。
又次，阿難！那位大天王的身體非常的光澤，爲皎潔明淨。其美色乃超過于人，少些不及于天耳，是非常的端正姝好，使睹者歡悅。阿
難！如大天王的身體光澤，皎潔明淨，美色超過于人，少些不及于天而已，實在端正姝好，使觀者都能歡悅，這就是所謂大天王之第叁種如意之德。
又次，阿難！那位大天王乃常常愛念梵志和居士，有如人父之懷念其子那樣。梵志和居士也是非常敬重那位大天王，都如爲人子之敬重父親那樣。阿難！往昔之時，大天王在園觀中，告訴其禦者說：『徐徐禦車(慢慢的開車)，我欲久視梵志與居士們。』梵志和居士們也告訴禦者說：『請徐徐禦車，我們欲久視大天王。』阿難！如大天王常恒的愛念梵志與居士，有如爲人父親之懷念其子；梵志與居士也敬重大天王，有如爲人子之敬重其父親那樣，這就是所謂大天王之第四種如意之德。阿難！這叫做大天王之得四種如意之德。
阿難！那位大天王就在于後時，告訴剃發之人說：『你如果發見我的頭上生有白發的話，便要通知于我。』于是，剃發之人(爲王理發之人)受王之教言後，在于後來之時，爲大王沐浴其頭時，發見大王之頭生有白發，發見後，就啓禀大王說：『天王！當知！天使已至，頭生白發。』(天使已至表示生老病死的現象。爲警醒人應及時修持)。那位大天王又告訴剃發之人說：『你去拿金鑷來慢慢的將白發拔掉，然後放在我的手中好了。』這時，剃發之人聞王之教言後，就用金鑷，慢慢的將王的白發拔掉，然後放在大王的手中。阿難！那位大天王，即手捧白發，而說頌說：
我頭生白發壽命轉衰減天使已來至我今學道時
(在我的頭上，已經生出白發來，我的壽命已轉爲衰減了。是天使已經到來之現象，我現在學道的時間已到了〔應該去學道之時〕。)
阿難！那位大天王發見自已已有白發後，就告訴太子說：『太子！當知！天使已經到來了，我的頭上已生有白發了。太子！我已經盡得
人間的欲望(享受人間的富貴榮華)了，現在又當尋求天上之欲(欲享天樂)。太子！我欲剃除須發，欲著袈裟衣，由于至信而舍王家，而願爲一無家庭牽累的出家人，而去學道。太子！我現在將此四天下付授給你，你應當如法去治化民衆，不可以用非法，不可使國內有諸多的惡業，以及非梵行的人。太子！你到後來，如果也發見天使已至，頭上生有白發的話，到那時候，你就應該將此國政授與你的太子，應該要善教敕他。如授與太子以國政後，你也就應該剎除胡發，著袈裟衣，由于至信而爲舍棄家庭牽累的出家人，而出家去學道。太子！我現在已經爲你轉此相繼之法有你也應該再次轉此相繼之法，不可使人民墮在于極邊(極盡的邊際。也就是此法應相繼，不可使此法斷滅或變樣。不可成爲最後授此法的最後的一個人)。太子！甚麼叫做我今爲你轉此相繼之法，你也應該一再的轉此相繼之法，不可使人民墮在于極邊呢？太子！假如此國中，傳授此法已斷絕，不再有人相續的話，就是名叫人民墮在于極邊。太子！因此之故，我現在爲你轉此法。太子！我已經爲你轉此相繼之法了，你也應該一再的轉此相繼之法，不可使人民墮在于極邊。』
阿難！那位大天王將此國政付授與太子，又善于教敕太子後，就剃除須發，著袈裟衣，由于至信，而舍棄家庭的牽累，而去出家學道，而去學仙人王之法，而修行梵行，就在于此彌薩羅的大天捺林中。他也是一位轉輪王(指太子)，爲成就七寶，得人的四種如意之德。怎麼成就七寶，得人的四種如意之德呢？都如前所說的七寶，以及得人的四種如意之德。
阿難！那位轉輪王，也在于後來的時期，曾告訴爲人理發的剃發人而說：『你如果發見我的頭上生有白發的話，使應向我禀告。』于是，剃發之人受王的教敕後，在于其後來的某某時候，爲王沐浴洗其
頭發之時，發見王的頭上生有白發，發見後，就禀告大王說：『天王！當知天使已至，您的頭上已生有白發了。』那位轉輪王又告訴剃發人說：『你去拿金鑷來，慢慢的將白發拔掉，然後放在我的手中。』這時，剃發人聽王的教敕後，就用金鎁，慢慢的將白發拔掉，放在于王的手中。阿難！那位轉輪王手捧白發，而說頌說：
我頭生白發壽命轉衰減天使已來至我今學道時
(語譯如前)
阿難！那位轉輪王發見白發後，告訴其太子說：『太子！當知！天使已至，我的頭上已生有白發了。太子！我已得人間之欲，現在應該再求天上之欲。太子！我因此，而欲剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家庭牽累，而爲出家人去學道。我現在將此四天下付授給與你，你應當要如法去治化，不可用非法，不可使國內有諸惡業，以及非梵行之人。太子！你後來如果發見天使已至，頭上已生白發的話，你也就應該一再的用此國政去授與你的太子，而善于教敕他。你授國給太子後，你也應該像我一樣的剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家庭的牽累，而爲出家人去學道。太子！我現在爲你轉此相繼之法，你也應該轉此相繼之法，不可使人民墮在于極邊。太子！甚麼叫做我今爲你轉此相繼之法，你也應該一再的轉此相繼之法，不可使人民墮在于極邊呢？太子！如果此國中，傳授此法已斷絕，不再有人繼續的話，就名叫做人民墮在于極邊。太子！因此之故，我現在爲你傳轉此法。太子！我已經爲你轉此相繼之法了，你也應該一再的轉此相繼之法，不可使人民墮在于極邊。』
阿難！那位轉輪王將此國政付授給太子，並善于教敕後，就剃除須發，著袈裟衣，由于至信，而舍棄家庭的牽累，而爲出家人，去學道。去學仙人王，而修行梵行，就在于此彌薩羅大天捺林之中。
阿難！這就是從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至于見，而輾轉至于八萬四千位的轉輪王，都剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家庭的牽累，而出家，而爲出家人，去學道，去學仙人王，而修行梵行，在于此彌薩羅的大天捺林中。那位最後的國王，名叫尼彌，爲一位如法的法王，所行的法，都如法。此王爲太子、後妃、婇女，以及諸臣民、沙門、梵志們，乃至蜫蟲，都奉持法齋，于每月之初八目、十四日、十五日，都修行布施，而布施諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨，和遠來的乞者們，都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
那時，叁十叁天都集坐在于善法講堂(帝釋天講解善法的正殿)。大家都咨嗟稱歎尼彌王而說：『諸位賢者們！鞞陀提(毘提诃的族名)之人，有大善利，有大功德。爲甚麼呢？因爲那個地方的最後之王，名叫尼彌(不順古法去出家學道，使前述之善相繼法斷絕，故爲其王系最後的一名)，爲一位如法的法王，其所執行之法都如法而行的。他爲其太子、後妃、婇女，以及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，而奉持如法之齋戒。每月之初八日、十四、十五日，都修行布施(將月分爲白分與黑分之二分，各分之初八日、十四日、十五日之叁天，都行布薩會，而持八齋戒，一個月六次，故爲六齋日。包括二十叁日、廿九、卅日。月小則二十叁日、廿八日、廿九日)。都布施給諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨等人，以及遠來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，以及照明的燈火。』
這時，天帝釋(叁十叁天的帝王，姓釋)也在于大衆當中。于是，天帝釋就告訴叁十叁天說：『諸位賢者們！你們是否欲在于這地方，即得見到尼彌王嗎？』叁十叁天們白帝釋天說：『拘翼(帝釋天的另
一名)！我們欲得在于這裏見到那位尼彌王。』那時，帝釋天就猶如大力士之屈伸其手臂之頃(最短的時間)，在于叁十叁天上忽然隱沒不現，實時已經來到尼彌王的王殿。于是，尼彌王看到天帝釋在于眼前，看見後，就問說：『你到底是甚麼人呢？』帝釋回答說：『大王！你聽到過天帝釋嗎？』回答說：『聽到過帝釋天。』帝釋告訴他說：『我就是的！大王你有大善利，有大功德。爲甚麼呢？因爲叁十叁天的天神們爲了你之事而集坐在善法講堂時，大家都咨嗟稱歎而說：諸位賢者們！鞞陀提人有大的善利，有大的功德。爲甚麼呢？因爲那位最後的國王名叫尼彌，爲一如法的法王，所執行之法，都是如法，都爲其太子、後妃、婇女，以及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持齋法(依齋戒法教導他們)。每月之初八日、十四日、十五日都齋戒修行，都實行布施，都布施給那些窮乏的沙門、梵志，以及貧窮、孤獨，和遠來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，和照明之燈。大王！你想見叁十叁天的天神嗎？』回答說：『欲見。』帝釋就又告訴尼彌王說：『我回到天上去後，當會敕令他們嚴駕千象所駛之車到這裏來，大王就乘其車去娛樂遊戲，去升在天上享樂吧！』這時，尼彌王乃爲天帝釋之邀請一事，而默然納受。
于是，帝釋知道尼彌王已默然受請後，就猶如大力士之屈伸其手臂之頃，在于尼彌王的王殿忽然隱沒不現，而剎時，已回到那叁十叁天。帝釋天回到後，就告訴禦者說：『你趕快嚴駕千象之車，往迎尼彌王。到後，對他說：大王！當知！天帝釋派遣此千象所駛的車輛來迎接大王你，你可乘此車，去娛樂遊戲，而升在于天上。大王如乘車後，就又告訴他而說：大王你到底欲從那一條道送去？是從惡受惡報之道去呢？或者從妙受妙報之道去呢？』
于是，禦者受帝釋之教敕後，就隨時去嚴駕千象之車，到了尼彌王之處…
《中阿含經卷第十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…