..续本文上一页作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐，有如国王。如有人问他：『此人本来是干甚么的呢？现在为甚么头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或有人回答说：『此人在于他国中，而以不与取(窃盗人家的财物)。因此之故，此人乃在于头上冠戴华鬘，以华香涂在其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。』伽弥尼啊！你曾经作如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经看见过，瞿昙！已经听过，当会听到。」
佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，反缚其两手，然后打鼓鸣令，出南城门之外，将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。如有人问：『此人有甚么罪，而被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人在于此王国，而不与而取(犯强盗罪)，由此之故，国王乃教人作如是之行刑。』伽弥尼啊！你曾经如是之见，如是之闻过吗？」回答说：「看见过，瞿昙！已闻过，当会听闻。」
佛陀说：「伽弥尼！如有沙门、梵志，作如是之见，如是之说：
『如果有人不与而取的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，因为作此偷盗之故，会生忧苦。』这是真实之说吗？或者是妄言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」佛陀说：「如他说妄言的话，你的心会相信与否呢？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」佛陀又问伽弥尼说：「你的意见如何呢？如村邑中，或有一人，其头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。如有人问他而说：『此人本来干甚么的呢？现在于头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或者有人回答说：『此人作妓，能戏调笑。他就是以此虚妄之言，使国王欢喜的。』国王欢喜后。就会赏赐他。因此之故，此人的头上乃戴上华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王的。」伽弥尼！你曾经如是见，如是闻过吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听到的。」
佛陀说：「伽弥尼！又再看见国王收捕罪人，教人用棒打杀，以露车(上面无盖之车)载他，出北城门外，弃着在于坑堑中。或有人问而说：『此人犯甚么罪，会被国王所杀呢？』或有人回答说：『此人在国王之前，说虚妄之证言，他乃以妄言而欺诳国王，因此之故，国王乃教人取作如是。』伽弥尼啊！你曾经有如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听闻。」
佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如有沙门、梵志，曾经作如是之见，如是之说：『如果有人说妄言的话，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而生忧苦。』他所说的为真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是虚妄之言啊！瞿昙！」
佛陀说：「如果他说妄言，你会相信他之言吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」
于是，波罗牢伽弥尼就从他的座位站起。偏袒着衣(袒露右肩)，叉手(合掌)向佛，仰白世尊而说：「甚奇(非常的奇特)！瞿昙！您所说的为极妙，为善喻善证。瞿昙！我曾经在此北村当中，建造一高堂，敷设床褥。安立水器，点燃大明灯。如有精进的沙门、梵志来宿于此高堂的话。我就会随其力量，供给其所需要的一切。
有四位论士，他们各人所见的都不同，都更相违反。他们来集于此高堂。就中，有一位论士，作如是之见，如是之说：『无施、无斋，也没有甚么咒说。无善恶之业，也没有善恶的业报。无此世、彼世，也无父无母。世间并没有甚么真人往生而至于善处。也没有善去善向于此世彼世，也没有所谓自知自觉，没有自作证，没有成就而游止于其境界(此为伽弥尼所述的六师外道之一的末伽梨拘舍梨所说之论)。』
第二位论士有正见，和第一位论士所见、所知的相反。他曾作如是之见，如是之说：『有施有斋，也有咒说。有善恶业，有善恶业的果报，有此世彼世，有父有母。世间有真人往至于善处，善去善向于此世彼世，也有自知自觉、自作证，而成就游止于其境界。』
第三位论士曾作如是之见，如是之说：『自作、教作(使他人作)，自断、使他人断，自煮、使人煮，愁烦忧思，挺胸懊恼，而啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，而穿墙、开藏(偷偷的挖墙，偷开库藏)，到他街巷去劫夺，害村坏邑，至于城破而灭国。作这些坏事之人，却说为不作恶。又有人用铁轮，其利有如剃刀，他对于此地的一切众生，在于一日当中，欣截斩判，剥裂剬割，而为一肉段，一分一积。作这种事却说并没有恶业，并没有恶业的果报。在恒水(恒河)的南岸杀生、斫断而煮后，到恒水的北岸去施与人家。去作斋食、咒说而来，却说这是无罪，也无福，因此，也没有罪报与福报。不管是施与，或者是调御(修养身心)、守护、摄持。称誉、饶益，惠施、爱言、利益人，以及平等普利众生(布施、爱语、利行、同事)，这些也是没有福业之故，自然的没有福报可言(以上为伽弥尼引述六师外道之一的富兰那迦叶所说之论。)
第四位论士，乃有正见，和第三位论士持相反的所知、所见。他乃作如是之见、如是之说：『自作、教作(使人去作)，自断、教断，自煮、教人煮，而愁烦忧戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚痴而杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他巷去劫夺，而害村坏邑，甚至是使其城破而灭国。作如是之事的人，实在就是作恶多端！又用铁轮，其利有如剃刀，此人对于这里的一切众生，于一日当中，都斫截斩剉，剥裂剬割，而作为一肉段，一分一积，因作此事，就会有恶业，因之而有恶业的果报。在恒水的南岸杀生、斫断。煮好而去，而到恒水之北岸去施与、作斋(斋食)、咒说(祈祷)而来。因为此事乃为有罪、有福，自然的为有罪报与福报。如行施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，而惠施、爱言、利人，以及平等的普利众生，作这些事，是有福业，自然的有福的果报。」
瞿昙！我听到这些论说后，便生疑惑。这些沙门、梵志(指这些人自称为修梵行－净行者)，到底是那一位所说的为真实？那一位所说的为虚妄之说呢？」
世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可生疑惑。为甚么呢？因为有了疑惑的话，便会生犹豫不决之心。伽弥尼啊！你自己没有净智之故，不知为有后世？或为没有后世？伽弥尼！你又没有净智之故，不知所作为恶？或所作为善？等事。伽弥尼！有法之定(禅定、三昧)，名叫
远离，你如果修习此定的话，就可得正念，可得一心(心一境处，而入定)。像如是的话，你就能在于现法当中，便得断除疑惑，而得升进。」
于是，波罗牢伽弥尼，又从座起，偏袒着衣(穿的衣露出右肩上的肉身)，叉手(合掌)向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！甚么叫做法之定，名叫远离，能使我由于此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在于现法当中，断除疑惑，而得升进呢？」
世尊告诉他说：「伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生、断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于画日(白天)，教人田作耕稼，至暮放息(白天作农务，日暮而休息)，而进入室内去坐定(打坐、坐禅)，经过夜间，而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止息其身，止息身后，便会身觉安乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，其心就会和慈俱在，会遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，遍满于二二一四方，乃至四维上下，普周于一切的地方，其心都和慈俱在，而无结缚，无怨敌，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他会作此念：如有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『无有布施，无有斋戒，无有咒说，没有善恶之业，没有善恶业的果报，没有此世彼世，无父无母。世间并没有真人往生至于善处，没有善去善向于此世彼世，没有自知自觉，没有自作证成就而游止于其境界。』如果这位沙门梵志所说的为真实的话，我就不会侵犯世间的怖畏(弱者)，或不怖畏(强者)等人，恒
常的当会慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊心(烦恼)而有欢悦之心。我现在得无上的超人之上的法，升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非(不说对，也不说不对)，如不是、不非的话，就能得内心之止息。伽弥尼！这就是所谓教法之定，名叫远离。你由于此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你对于现法便能断除疑惑，而得升进。
又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日教人田作耕稼，至于暮时放息(白天作农务，傍晚便休息)。而进入室内去坐定(打坐)，经过夜间而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜。生喜后，便能止息其身。止息身后，其身就会觉乐。身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，则心念与悲俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切。心和悲俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切…
《中阿含经卷第四》全文未完，请进入下页继续阅读…