..續本文上一頁作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂，有如國王。如有人問他：『此人本來是幹甚麼的呢？現在爲甚麼頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或有人回答說：『此人在于他國中，而以不與取(竊盜人家的財物)。因此之故，此人乃在于頭上冠戴華鬘，以華香塗在其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。』伽彌尼啊！你曾經作如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經看見過，瞿昙！已經聽過，當會聽到。」
佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，反縛其兩手，然後打鼓鳴令，出南城門之外，將犯人縛坐在高標之下，而枭其首。如有人問：『此人有甚麼罪，而被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人在于此王國，而不與而取(犯強盜罪)，由此之故，國王乃教人作如是之行刑。』伽彌尼啊！你曾經如是之見，如是之聞過嗎？」回答說：「看見過，瞿昙！已聞過，當會聽聞。」
佛陀說：「伽彌尼！如有沙門、梵志，作如是之見，如是之說：
『如果有人不與而取的話，他的一切，就會在于現法當中受其果報，因爲作此偷盜之故，會生憂苦。』這是真實之說嗎？或者是妄言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿昙！」佛陀說：「如他說妄言的話，你的心會相信與否呢？」回答說：「不會相信的，瞿昙！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」佛陀又問伽彌尼說：「你的意見如何呢？如村邑中，或有一人，其頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。如有人問他而說：『此人本來幹甚麼的呢？現在于頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或者有人回答說：『此人作妓，能戲調笑。他就是以此虛妄之言，使國王歡喜的。』國王歡喜後。就會賞賜他。因此之故，此人的頭上乃戴上華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王的。」伽彌尼！你曾經如是見，如是聞過嗎？」回答說：「曾經見過，瞿昙！已經聽過，當會聽到的。」
佛陀說：「伽彌尼！又再看見國王收捕罪人，教人用棒打殺，以露車(上面無蓋之車)載他，出北城門外，棄著在于坑塹中。或有人問而說：『此人犯甚麼罪，會被國王所殺呢？』或有人回答說：『此人在國王之前，說虛妄之證言，他乃以妄言而欺诳國王，因此之故，國王乃教人取作如是。』伽彌尼啊！你曾經有如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經見過，瞿昙！已經聽過，當會聽聞。」
佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如有沙門、梵志，曾經作如是之見，如是之說：『如果有人說妄言的話，則他的一切，就會在于現法當中受其果報，由于此，而生憂苦。』他所說的爲真實之說呢？或者爲虛妄之言呢？」回答說：「是虛妄之言啊！瞿昙！」
佛陀說：「如果他說妄言，你會相信他之言嗎？」回答說：「不會相信的，瞿昙！」世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」
于是，波羅牢伽彌尼就從他的座位站起。偏袒著衣(袒露右肩)，叉手(合掌)向佛，仰白世尊而說：「甚奇(非常的奇特)！瞿昙！您所說的爲極妙，爲善喻善證。瞿昙！我曾經在此北村當中，建造一高堂，敷設床褥。安立水器，點燃大明燈。如有精進的沙門、梵志來宿于此高堂的話。我就會隨其力量，供給其所需要的一切。
有四位論士，他們各人所見的都不同，都更相違反。他們來集于此高堂。就中，有一位論士，作如是之見，如是之說：『無施、無齋，也沒有甚麼咒說。無善惡之業，也沒有善惡的業報。無此世、彼世，也無父無母。世間並沒有甚麼真人往生而至于善處。也沒有善去善向于此世彼世，也沒有所謂自知自覺，沒有自作證，沒有成就而遊止于其境界(此爲伽彌尼所述的六師外道之一的末伽梨拘舍梨所說之論)。』
第二位論士有正見，和第一位論士所見、所知的相反。他曾作如是之見，如是之說：『有施有齋，也有咒說。有善惡業，有善惡業的果報，有此世彼世，有父有母。世間有真人往至于善處，善去善向于此世彼世，也有自知自覺、自作證，而成就遊止于其境界。』
第叁位論士曾作如是之見，如是之說：『自作、教作(使他人作)，自斷、使他人斷，自煮、使人煮，愁煩憂思，挺胸懊惱，而啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，而穿牆、開藏(偷偷的挖牆，偷開庫藏)，到他街巷去劫奪，害村壞邑，至于城破而滅國。作這些壞事之人，卻說爲不作惡。又有人用鐵輪，其利有如剃刀，他對于此地的一切衆生，在于一日當中，欣截斬判，剝裂剬割，而爲一肉段，一分一積。作這種事卻說並沒有惡業，並沒有惡業的果報。在恒水(恒河)的南岸殺生、斫斷而煮後，到恒水的北岸去施與人家。去作齋食、咒說而來，卻說這是無罪，也無福，因此，也沒有罪報與福報。不管是施與，或者是調禦(修養身心)、守護、攝持。稱譽、饒益，惠施、愛言、利益人，以及平等普利衆生(布施、愛語、利行、同事)，這些也是沒有福業之故，自然的沒有福報可言(以上爲伽彌尼引述六師外道之一的富蘭那迦葉所說之論。)
第四位論士，乃有正見，和第叁位論士持相反的所知、所見。他乃作如是之見、如是之說：『自作、教作(使人去作)，自斷、教斷，自煮、教人煮，而愁煩憂戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚癡而殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他巷去劫奪，而害村壞邑，甚至是使其城破而滅國。作如是之事的人，實在就是作惡多端！又用鐵輪，其利有如剃刀，此人對于這裏的一切衆生，于一日當中，都斫截斬剉，剝裂剬割，而作爲一肉段，一分一積，因作此事，就會有惡業，因之而有惡業的果報。在恒水的南岸殺生、斫斷。煮好而去，而到恒水之北岸去施與、作齋(齋食)、咒說(祈禱)而來。因爲此事乃爲有罪、有福，自然的爲有罪報與福報。如行施與、調禦、守護、攝持、稱譽、饒益，而惠施、愛言、利人，以及平等的普利衆生，作這些事，是有福業，自然的有福的果報。」
瞿昙！我聽到這些論說後，便生疑惑。這些沙門、梵志(指這些人自稱爲修梵行－淨行者)，到底是那一位所說的爲真實？那一位所說的爲虛妄之說呢？」
世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可生疑惑。爲甚麼呢？因爲有了疑惑的話，便會生猶豫不決之心。伽彌尼啊！你自己沒有淨智之故，不知爲有後世？或爲沒有後世？伽彌尼！你又沒有淨智之故，不知所作爲惡？或所作爲善？等事。伽彌尼！有法之定(禅定、叁昧)，名叫
遠離，你如果修習此定的話，就可得正念，可得一心(心一境處，而入定)。像如是的話，你就能在于現法當中，便得斷除疑惑，而得升進。」
于是，波羅牢伽彌尼，又從座起，偏袒著衣(穿的衣露出右肩上的肉身)，叉手(合掌)向佛，仰白世尊而說：「瞿昙！甚麼叫做法之定，名叫遠離，能使我由于此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在于現法當中，斷除疑惑，而得升進呢？」
世尊告訴他說：「伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生、斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在于畫日(白天)，教人田作耕稼，至暮放息(白天作農務，日暮而休息)，而進入室內去坐定(打坐、坐禅)，經過夜間，而至于曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止息其身，止息身後，便會身覺安樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，其心就會和慈俱在，會遍滿于一方，而成就遊止于其境界。像如是的，遍滿于二二一四方，乃至四維上下，普周于一切的地方，其心都和慈俱在，而無結縛，無怨敵，無恚無诤，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其境界。他會作此念：如有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『無有布施，無有齋戒，無有咒說，沒有善惡之業，沒有善惡業的果報，沒有此世彼世，無父無母。世間並沒有真人往生至于善處，沒有善去善向于此世彼世，沒有自知自覺，沒有自作證成就而遊止于其境界。』如果這位沙門梵志所說的爲真實的話，我就不會侵犯世間的怖畏(弱者)，或不怖畏(強者)等人，恒
常的當會慈愍一切世間。我的心不會和衆生共诤，沒有濁心(煩惱)而有歡悅之心。我現在得無上的超人之上的法，升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非(不說對，也不說不對)，如不是、不非的話，就能得內心之止息。伽彌尼！這就是所謂教法之定，名叫遠離。你由于此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你對于現法便能斷除疑惑，而得升進。
又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言……乃至斷除邪見，而得正見。他在于晝日教人田作耕稼，至于暮時放息(白天作農務，傍晚便休息)。而進入室內去坐定(打坐)，經過夜間而至于曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜。生喜後，便能止息其身。止息身後，其身就會覺樂。身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，則心念與悲俱在，而遍滿于一方，成就而遊止于其境界。像如是的，遍滿于二叁四方，遍滿于四維上下，普周于一切。心和悲俱，而無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，無量的善修，遍滿于一切…
《中阿含經卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…