..续本文上一页由于这因缘之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)。由于此事之故，如来于现在，乃得这五种称誉。」
佛陀继之而说：「有五种的因缘，内心就会生起忧苦来。那五种呢？(1)有淫欲之缠缚的因缘。由于有淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。像如是的，有(2)瞋恚的缠缚，有(3)睡眠的缠缚，有(4)掉悔的缠缚，有(5)疑惑的缠缚等因缘是。由于有疑惑等缠缚之故，内心才会生忧苦。这叫做由于五种的因缘，内心就会生起忧苦来。
有五种的因缘，内心就会灭除其忧苦的。那五种呢？如果有淫欲缠缚，而由于淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦。那么，如果除去淫欲之缠缚后，忧苦自然会消灭。由于淫欲的缠缚，内心就会生忧苦，那么，在于现法中，而得究竟的话，就是无烦无热，而常住不变。这是圣所知，圣所见的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之缠缚的话，则由有疑惑之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。那么，将疑惑之缠缚除灭之后，则忧苦便会消灭。由于有疑惑之缠缚，内心就会生起忧苦，而在于现法当中得到究竟的话，就会无烦无热，而常住不变。这是圣所知、圣所见的。这叫做由于五种的因缘，而灭除内心的忧苦。
又次，更有在于现法当中得到究竟，而无烦无热，而常住不变，是圣者所知，圣者所见的。甚么叫做更有现法而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的呢？所谓八支圣道－正见……乃至正定，就是八圣道。这叫做更有在于现法当中，而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二十、波罗牢经第十(初一日诵)
大意：本经叙述婆罗牢伽弥尼问佛：汝知幻，岂不是幻术者？佛用善巧譬喻驳斥它。又用喻为他解答：现世行十恶，是否即于现世受报？以及六师外道中，有四论师说法不一，究竟谁为真实？等问题。最后乃开示远离之法，依之而可得正念，可得一心，便于现世断疑。虽四论师之异说，也能明辨其是非，而且进入于解脱之道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于拘丽瘦(拘利国中)，和大比丘众，俱往而到北村(村名)，而住于北村之北的尸摄惒林中。
那时，波罗牢伽弥尼(波咤梨村长)，听到沙门瞿昙，释种之子，舍弃了释氏的宗族，而去出家学道，现在游化在拘丽瘦，和他的大比丘众，俱到北村之北的尸摄惒林中。那位沙门瞿昙，有很多的名称。其名称乃周闻于十方的各地。沙门瞿昙乃为如来、无所著(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。他在于此世间当中，不管是天，是魔，是梵，是沙门、梵志，从人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其境界。他如果说法的话，则初也善，中也善，竟(后)也善。都有义有文，具足清净，显现梵行。如果见到如来、无所著、等正觉，而向其尊重礼拜，供养承事的话，就能快得善利。村长听此消息后，便作此念：我应该去拜见沙门瞿昙，去礼事供养他。
波罗牢伽弥尼听此消息而作此念后，就从北村出发，向北而行，而至于尸摄惒林，欲拜见世尊，欲礼事供养。波罗牢伽弥尼到达该处后，遥见世尊正在林树间。一看就发现为端正姝好，犹如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，是成就调御，息心静默！
波罗牢伽弥尼遥见佛陀后，就向前而至于佛所，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白世尊说：「我听人说：沙门瞿昙知幻，是幻(你知道幻化，就是幻士罢！)瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙知道幻术，那么，就是一位幻士。』他们这样说，是否谤毁沙门瞿昙您了吗？他们所说的是真实的吗？他们所说的是符于正法吗？他们的说法，是如法而说的吗？对于如法是否没有过错、没有难诘吗？」
世尊回答说：「伽弥尼！如果作如是之说：『沙门瞿昙知幻是幻』，则他们并不谤毁沙门瞿昙。因为他们所说的为真实的，他们所说的就是法，他们的说法乃如法而说，对于法并没有过错，也没有难诘。为甚么呢？伽弥尼啊！因为我知彼幻，我自非幻。」(我知道那些为幻化，我自不是幻士。)
波罗牢说：「那些沙门、梵志所说的为真实，但是我乃不信他们所说之：沙门瞿昙，知幻。是幻。」
世尊告诉他而说：「伽弥尼！如果知道幻化的人，就是幻士了吗？」波罗牢白佛说：「如是！世尊！如是！善逝！」
世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可以自误而谤毁于我！如果谤毁我的话，就便会自损，是有诤有犯，是圣贤所恶的，而会得大罪的。为甚么呢？因为此事实在不像你所说的。伽弥尼！你是否听说拘丽瘦里，有兵卒(或佣人)吗？」回答说：「曾经听过啊！」
佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦用这些兵卒作甚么呢？回答说：「瞿昙！通使杀贼(防止盗贼，通达其使命)。为了这些事之故，拘丽瘦有畜养兵卒。」
佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦的兵卒(佣人)到底为有受戒吗？或为无禁戒吗？」回答说：「瞿昙！如果世间里，所有无戒德的人，不过就是拘丽瘦的兵卒(佣人)。为甚么？因为拘丽瘦的兵卒(佣人)，乃极犯禁戒，唯行恶法之故。」
佛陀又问：「伽弥尼！你如是之见，如是之知，我不问你。但是如果他人问你而说：『波罗牢伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，由于此事之故，波罗牢伽弥尼！你也是极犯禁戒，唯行恶法。』假如这样说的话，到底是真实之说吗？」回答说：「非也！瞿昙！为甚么呢？因为拘丽瘦的兵卒，各人之见为异，其欲也异，所愿也是异而不同。拘丽瘦的兵卒虽极犯禁戒，唯行恶法，但是我乃极为持戒，不行恶法之故。」
佛陀又问：「伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，然而不以此而说你为犯禁戒，不以此而说你也唯行恶法。那么，如来为甚么不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』为甚么呢？因为我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所带来的果报，知道断灭幻化！伽弥尼！我也知道杀生，知道杀生之人，知道杀生的果报，知道断灭杀生。伽弥尼！我知道不与而取(偷盗)，知道不与而取的人，知道不与而取的果报，知道断灭不与而取(断偷盗)。伽弥尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果报，知道断灭妄言。伽弥尼！我如是而知，如是而见。如果有人作如是之说：『沙门瞿昙知道幻化，即是幻士』的话，此人未断此语时(话未说完)，则听到其心、其欲、其愿、其闻、其念、其观，有如屈伸手臂之顷那么的快，而在他命终之后，会转生到地狱中。」
波罗牢伽弥尼听佛之阐释后，实时怖惧战栗(非常害怕)。身毛都倒竖起来，就从他的座位站起，以头面礼拜在佛足之下，然后长跪叉手(合掌)，仰白世尊而说：「悔过！瞿昙！自首！善逝！(我要忏悔我的罪过，我要自首我的不对)。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。为甚么呢？因为我乃妄说沙门瞿昙是幻士。唯愿瞿昙纳受我的悔过！我见我的罪，而发露表白出来。我悔过后，会防护，更不会再作这些事。」
世尊告诉他说：『如是！伽弥尼！你实在是如愚、如痴、如不定、如不善。为甚么呢？因为你对于如来、无所著(应供)、等正觉(正徧知)，妄说是幻士。不过你已能悔过，已能发见其罪，而把它发露表白出来，而防护不再作这些事。像如是的，伽弥尼！如果有悔过，发见其罪而发露忏悔，而防护不再更作的话，则能长养圣法，而没有失的。』
于是，波罗牢伽弥尼，乃叉手向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！有一沙门梵志，曾作如是之见、如是之说：『如果有杀生的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而会生忧苦。如有不与取(偷盗)、妄言的话，他的一切，则会在于现法当中，受其果报，由于这些事而会有忧苦』。沙门瞿昙！您的意见如何呢？」
世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所知的解答出来。伽弥尼！你的意见如何呢？如果在村邑当中，或有一人，头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王的样子。这时，如有人问而说：『这个人本来干甚么的呢？现在为甚么于他的头上冠戴华鬘，以杂香涂其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王那样呢？』或者有人回答他而说：『此人为了王，而去杀害怨家。王欢喜后，就赏赐与他。因此，此人乃头戴华鬘，以华香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎那样，其欢乐，有如国王的。』伽弥尼啊！你是否如是之见，如是之闻吗？」回答说：「见到了，瞿昙！已闻过，当会听闻！」
佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，将罪人的两手反缚，然后打鼓唱令，出南方的城门。将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。或有人问而说：『此人犯了甚么罪，为甚么被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人枉杀王家没有罪过的人，因此之故，国王才会教人行如是之刑。』伽弥尼啊！你像如是之见，如是之闻吗？」回答说：「看见了，瞿昙！已听过了，当会听到的。」
佛陀说：「伽弥尼啊！如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『如有人杀生，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此果报而生忧苦不已。』这是真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」
佛陀说：「如果他说妄言的话，你会相信吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」世尊又问而说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如果在林邑中，或有一人，其头冠戴华鬘，以杂香涂其身，而…
《中阿含经卷第四》全文未完，请进入下页继续阅读…