..续本文上一页果有熟报业(因缘具足而成熟之业)，这熟报业是否可由于断恶，可由于修习苦行而转作为异吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！这就是乐报业，而此业不可能因断恶、因修苦行，转作为苦报的。诸尼干们！这也是苦报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为乐报的。诸尼干们！这也是有现法报业，此业也不可能由于断恶，由修苦行，而转作为后生报的。诸尼干们！这也是有后生报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为现法报的。诸尼干们！这也是有不熟业，这业也不能由于断恶，由于修苦行，而转作为熟报的。诸尼干们！这也是有熟报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为异的。由于此缘故，诸尼干们！以虚妄的方便，而空断，乃不会有所获啊！
那些诸尼干们便回报我而说：『瞿昙！我们有尊师，名叫亲子尼干(耆那教的教祖，尼干陀若提子，六师外道之一)，曾作如是之说：诸尼干们！你们若本作恶业(如果宿世曾作恶业)的话，即此业都可由于此苦行，而得以灭尽。如现在防护身口意的话，则因此而不再更作恶业是。』我又问那些诸尼干们说：『你们深信尊师亲子尼干，没有半点疑惑吗？』他们回答我而说：「瞿昙！我们深信我们尊师亲子尼干，并没有疑惑。」我又对那些诸尼干们说：『有五种法，为现世之二报。所谓信、乐、闻、念、见善观是。诸尼干们！人们自有虚妄之言。这是否可信、可乐、可闻、可念、可见善观吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』我又对那些尼干们说：『这虚妄之言，为甚么可信？为甚么可乐？为甚么可闻、为甚么可念？为甚么可善观呢？所谓人们自有虚妄之言，自有信，自有乐，自有念，自有善观。』
如诸尼干们作如是之说的话，就会在于如法当中，得到五种的诘责，而为可憎恶的。那五种呢？现在的这些众生所受的苦与乐，都是由于1.本作(宿业)而来。如果是这样的话，则诸尼干们，都是本作恶业(宿世造恶业)的了。为甚么呢？因为由于宿世造恶业之故，诸尼干们才会在于今世受诸极重之苦的。这就是所谓尼干的第一种可憎恶。
2.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于那合会(聚合)而来，如果是这样的话，则尼干们都是本恶合会的(本来作恶所聚合而来)。为甚么呢？因为由于恶业合会之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第二种可憎恶。
3.又次，众生所受的苦与乐都是由于为命而来。如果是这样的话，则诸尼干们，乃本恶为命的了。为甚么呢？因为由于为命之故，诸尼干们才会在于现在受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第三种可憎恶。
4.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于见而来的话，如果是这样时，则诸尼干们都是本有恶见的了。为甚么呢？因为由于此恶见的缘故，诸尼干们，在于现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第四种可憎恶。
5.又次，众生所受的苦与乐，如果都是尊佑(自在天)所造而来的，如果是这样的话，则诸尼干们，就是本恶尊佑的了。为甚么呢？因为都是由于尊佑之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第五种可憎恶。如果诸尼干们都由于本所作的恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，而由于恶尊佑所造而来，则由于这些之故，诸尼干们，会在于现在受极重之苦。这叫做由于这些事之故，诸尼干们为可憎恶。
我所自知、自觉之法，为你们说的话，则不管是沙门、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及诸余的世间的众生，都不能降伏，都无能秽污，都无能制御。为甚么我所自知、自觉之法，为你所说的，并不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的众生，所能降伏，所能秽污，所能制御的呢？如果有比丘，舍弃身的不善之业，而修身的善业，舍弃口与意的不善业，而修口意的善业的话，则他对于未来之苦，便能自知我并没有未来之苦，而如法而得乐，而不弃舍。他或者欲断除苦因行欲，或欲苦因行舍欲(我于苦因缘已精进勤行，由于勤行而得离欲。又我对于苦因缘已观察，由于修习舍心而得离欲)。他如果欲断苦因行欲的话，则修习其行欲，已经断除的话，苦便会得尽。他如果欲断除苦因行舍欲的话，则修其行舍欲，如果已断除的话，苦就会得尽。如果那位比丘便作此念：随所为、随所行，而生不善之法，而善法会灭。假如自断其苦的话，则不善之法会断灭，而善法会生。我现在宁可自断其苦为是。因此而自断其苦，自断其苦后，不善之法灭而善法生，就不再断苦。为甚么呢？比丘们！因为本所为的，其义理已成就，如果又再断苦的话，则是处不然(不合理的)。
比丘们！犹如箭工之用检，去挠箭一样，其箭既已正直，就不再用检的了。为甚么呢？因为那个人本为之事已完成之故。如果又用检的话，是处不然(没有道理的)。像如是的，比丘便会作此念：随所为、随所作，则不善之法生，善法就会灭。如果自断苦的话，则不善
之法会灭，而善法会生，我现在宁可自断其苦。因此，自断其苦，自断其苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦。为甚么呢？因为本所为的，其义理已完成，如再断苦的话，是没有这道理的。比丘们！犹如有人，爱念、染着、敬待某一女人。然而那位女人却更和别人相谈语，共相问讯，互相往来，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心会生苦恼，而极为忧戚吗？」比丘们回答说：「如是！世尊！」
佛陀并解释其由而说：「为甚么呢？因为那个人对于那女人乃非常的爱念、染着，极为相敬待。而那位女人却更求别人共语，共相问讯、往来，甚至是共相止宿。那个人怎样会不生苦恼忧戚呢？比丘们！如果使那个人作此念：我徒自爱念(单恋)，而敬待那位女人。但是那位女人却更和别人谈语，共相问讯、往来，甚至共相止宿。我现在宁可因为只有自苦自忧之故，应该断除对于那位女人的爱念、染着！此人后来就因只自苦自忧之故，便断除对于那位女人的爱念、染着。这样，则如果那位女人因故而和别人共语、共相问讯、共相往来止宿的话，此人于后来的身心，是否当会再生苦恼，极为忧戚吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」
佛陀又释其由而说：「为甚么呢？因为那人已对于那位女人不再有爱念、染着之情之故。如果那位女人因故而与别人共语、共相问讯，往来止宿时，如还会使那人因此而其身心会再生苦恼忧思，那是没有道理的。像如是的，比丘便作此念：随所为、随所行的话，则不善之法会生起，而善法会消灭。如果自断其苦的话，则不善之法会灭，而善法会生起来。我现在宁可自断其苦为是。因此，便自断苦，自断苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦的了。为甚么呢？因为本所为的，其义理已成就，如果再断苦，那是没有这道理的。
他又作此念：如果有所因，而断其苦，我便已断。然而我对于欲，仍然如故，未曾断灭，我现在宁可求断于欲为是。因此，便求断欲。他为了断欲之故，乃独住，乃远离，而在于无杂事烦扰之处。或者到了树下空无一人的安静之处，或者山岩石室、露地、穰积(藁积)之处，或者到了林中，或者在于冢间。他已在于无事打扰之处，或者到树下空无一人的安静之处，而敷尼师檀(坐具)，而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向，而断除贪伺(贪欲)，心内己没有诤，看见他人的财物，以及诸生活之具，已不起贪伺，已不欲使我得为己有，他对于贪伺之事，已净除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也断除疑惑，而度脱疑惑，对于诸善法已经没有犹豫，他对于疑惑，已净除其心(贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五盖，均已除灭)。
他既断除此五盖的心秽(心的污秽)、慧羸(使慧微弱的行为)，而离开欲贪，离开不善之法(为初禅的境界)，而至于得达第四禅成就而游止于其境界(初禅后，二禅、三禅等文句都省略。请参阅卷一昼度树经)。他得到如是的禅定，而心清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通，而作证悟。他便知此苦如真(如实而知道此是苦)，如实而知道此为苦习(苦之集)，知此苦灭(如实而知道苦之灭)，知此苦灭道如真(如实而知道苦灭之道)。如实而知道此为漏，如实而知道此为漏之集，如实而知道此为漏之灭，如实而知道此为漏之灭之道。他如是而知，如是而见后，则其欲漏心解，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知道如真(如实而知道)。
如来乃如是的正心解脱，而得五种的称誉，而如法无诤，可爱可敬。那五种呢？那些众生所受的苦与乐，都是由于本作(宿业)，如果是这样的话，如来本有1.妙业，由于本有之妙业之故，如来在于现
在为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来得第一种的称誉。
又次，众生所受的苦与乐，都是由于合会，如果是这样的话，如来乃本为2.妙合会。由于本为妙合会之故，如来在于现在，为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来之得第二种之称誉。
又次，众生所受的苦乐，都是由于为命，如果是这样的话，则如来乃以本妙3.为命。而由于本妙为命之故，如来于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息，而得乐觉(乐受)，这叫做如来之得第三种称誉。
又次，众生所受的苦乐都是由于见，如果是这样的话，则如来乃有4.本妙之见，由于此本妙之见之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来得第四种称誉。
又次，众生所受的苦乐，都是由于尊佑(自在天)所造的，如果是这样的话，则如来乃为5.本妙尊佑，由于本妙尊佑之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉(乐受)，这叫做如来之得第五种称誉。这就是如来妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为之妙尊佑所造。…
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