..續本文上一頁果有熟報業(因緣具足而成熟之業)，這熟報業是否可由于斷惡，可由于修習苦行而轉作爲異嗎？』他們回答我說：『不也！瞿昙！』又問：『諸尼幹們！這就是樂報業，而此業不可能因斷惡、因修苦行，轉作爲苦報的。諸尼幹們！這也是苦報業，此業也不可能由于斷惡，由于修苦行，而轉作爲樂報的。諸尼幹們！這也是有現法報業，此業也不可能由于斷惡，由修苦行，而轉作爲後生報的。諸尼幹們！這也是有後生報業，此業也不可能由于斷惡，由于修苦行，而轉作爲現法報的。諸尼幹們！這也是有不熟業，這業也不能由于斷惡，由于修苦行，而轉作爲熟報的。諸尼幹們！這也是有熟報業，此業也不可能由于斷惡，由于修苦行，而轉作爲異的。由于此緣故，諸尼幹們！以虛妄的方便，而空斷，乃不會有所獲啊！
那些諸尼幹們便回報我而說：『瞿昙！我們有尊師，名叫親子尼幹(耆那教的教祖，尼幹陀若提子，六師外道之一)，曾作如是之說：諸尼幹們！你們若本作惡業(如果宿世曾作惡業)的話，即此業都可由于此苦行，而得以滅盡。如現在防護身口意的話，則因此而不再更作惡業是。』我又問那些諸尼幹們說：『你們深信尊師親子尼幹，沒有半點疑惑嗎？』他們回答我而說：「瞿昙！我們深信我們尊師親子尼幹，並沒有疑惑。」我又對那些諸尼幹們說：『有五種法，爲現世之二報。所謂信、樂、聞、念、見善觀是。諸尼幹們！人們自有虛妄之言。這是否可信、可樂、可聞、可念、可見善觀嗎？』他們回答我說：『如是！瞿昙！』我又對那些尼幹們說：『這虛妄之言，爲甚麼可信？爲甚麼可樂？爲甚麼可聞、爲甚麼可念？爲甚麼可善觀呢？所謂人們自有虛妄之言，自有信，自有樂，自有念，自有善觀。』
如諸尼幹們作如是之說的話，就會在于如法當中，得到五種的诘責，而爲可憎惡的。那五種呢？現在的這些衆生所受的苦與樂，都是由于1.本作(宿業)而來。如果是這樣的話，則諸尼幹們，都是本作惡業(宿世造惡業)的了。爲甚麼呢？因爲由于宿世造惡業之故，諸尼幹們才會在于今世受諸極重之苦的。這就是所謂尼幹的第一種可憎惡。
2.又次，衆生所受的苦與樂，如果都是由于那合會(聚合)而來，如果是這樣的話，則尼幹們都是本惡合會的(本來作惡所聚合而來)。爲甚麼呢？因爲由于惡業合會之故，諸尼幹們現在才會受極重之苦的。這叫做諸尼幹們之第二種可憎惡。
3.又次，衆生所受的苦與樂都是由于爲命而來。如果是這樣的話，則諸尼幹們，乃本惡爲命的了。爲甚麼呢？因爲由于爲命之故，諸尼幹們才會在于現在受極重之苦的。這叫做諸尼幹們之第叁種可憎惡。
4.又次，衆生所受的苦與樂，如果都是由于見而來的話，如果是這樣時，則諸尼幹們都是本有惡見的了。爲甚麼呢？因爲由于此惡見的緣故，諸尼幹們，在于現在才會受極重之苦的。這叫做尼幹之第四種可憎惡。
5.又次，衆生所受的苦與樂，如果都是尊佑(自在天)所造而來的，如果是這樣的話，則諸尼幹們，就是本惡尊佑的了。爲甚麼呢？因爲都是由于尊佑之故，諸尼幹們現在才會受極重之苦的。這叫做尼幹之第五種可憎惡。如果諸尼幹們都由于本所作的惡業、惡合會、惡爲命、惡見、惡尊佑，而由于惡尊佑所造而來，則由于這些之故，諸尼幹們，會在于現在受極重之苦。這叫做由于這些事之故，諸尼幹們爲可憎惡。
我所自知、自覺之法，爲你們說的話，則不管是沙門、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸余的世間的衆生，都不能降伏，都無能穢汙，都無能製禦。爲甚麼我所自知、自覺之法，爲你所說的，並不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世間的衆生，所能降伏，所能穢汙，所能製禦的呢？如果有比丘，舍棄身的不善之業，而修身的善業，舍棄口與意的不善業，而修口意的善業的話，則他對于未來之苦，便能自知我並沒有未來之苦，而如法而得樂，而不棄舍。他或者欲斷除苦因行欲，或欲苦因行舍欲(我于苦因緣已精進勤行，由于勤行而得離欲。又我對于苦因緣已觀察，由于修習舍心而得離欲)。他如果欲斷苦因行欲的話，則修習其行欲，已經斷除的話，苦便會得盡。他如果欲斷除苦因行舍欲的話，則修其行舍欲，如果已斷除的話，苦就會得盡。如果那位比丘便作此念：隨所爲、隨所行，而生不善之法，而善法會滅。假如自斷其苦的話，則不善之法會斷滅，而善法會生。我現在甯可自斷其苦爲是。因此而自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅而善法生，就不再斷苦。爲甚麼呢？比丘們！因爲本所爲的，其義理已成就，如果又再斷苦的話，則是處不然(不合理的)。
比丘們！猶如箭工之用檢，去撓箭一樣，其箭既已正直，就不再用檢的了。爲甚麼呢？因爲那個人本爲之事已完成之故。如果又用檢的話，是處不然(沒有道理的)。像如是的，比丘便會作此念：隨所爲、隨所作，則不善之法生，善法就會滅。如果自斷苦的話，則不善
之法會滅，而善法會生，我現在甯可自斷其苦。因此，自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦。爲甚麼呢？因爲本所爲的，其義理已完成，如再斷苦的話，是沒有這道理的。比丘們！猶如有人，愛念、染著、敬待某一女人。然而那位女人卻更和別人相談語，共相問訊，互相往來，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心會生苦惱，而極爲憂戚嗎？」比丘們回答說：「如是！世尊！」
佛陀並解釋其由而說：「爲甚麼呢？因爲那個人對于那女人乃非常的愛念、染著，極爲相敬待。而那位女人卻更求別人共語，共相問訊、往來，甚至是共相止宿。那個人怎樣會不生苦惱憂戚呢？比丘們！如果使那個人作此念：我徒自愛念(單戀)，而敬待那位女人。但是那位女人卻更和別人談語，共相問訊、往來，甚至共相止宿。我現在甯可因爲只有自苦自憂之故，應該斷除對于那位女人的愛念、染著！此人後來就因只自苦自憂之故，便斷除對于那位女人的愛念、染著。這樣，則如果那位女人因故而和別人共語、共相問訊、共相往來止宿的話，此人于後來的身心，是否當會再生苦惱，極爲憂戚嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」
佛陀又釋其由而說：「爲甚麼呢？因爲那人已對于那位女人不再有愛念、染著之情之故。如果那位女人因故而與別人共語、共相問訊，往來止宿時，如還會使那人因此而其身心會再生苦惱憂思，那是沒有道理的。像如是的，比丘便作此念：隨所爲、隨所行的話，則不善之法會生起，而善法會消滅。如果自斷其苦的話，則不善之法會滅，而善法會生起來。我現在甯可自斷其苦爲是。因此，便自斷苦，自斷苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦的了。爲甚麼呢？因爲本所爲的，其義理已成就，如果再斷苦，那是沒有這道理的。
他又作此念：如果有所因，而斷其苦，我便已斷。然而我對于欲，仍然如故，未曾斷滅，我現在甯可求斷于欲爲是。因此，便求斷欲。他爲了斷欲之故，乃獨住，乃遠離，而在于無雜事煩擾之處。或者到了樹下空無一人的安靜之處，或者山岩石室、露地、穰積(藁積)之處，或者到了林中，或者在于冢間。他已在于無事打擾之處，或者到樹下空無一人的安靜之處，而敷尼師檀(坐具)，而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向，而斷除貪伺(貪欲)，心內己沒有诤，看見他人的財物，以及諸生活之具，已不起貪伺，已不欲使我得爲己有，他對于貪伺之事，已淨除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也斷除疑惑，而度脫疑惑，對于諸善法已經沒有猶豫，他對于疑惑，已淨除其心(貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋，均已除滅)。
他既斷除此五蓋的心穢(心的汙穢)、慧羸(使慧微弱的行爲)，而離開欲貪，離開不善之法(爲初禅的境界)，而至于得達第四禅成就而遊止于其境界(初禅後，二禅、叁禅等文句都省略。請參閱卷一晝度樹經)。他得到如是的禅定，而心清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向于漏盡智通，而作證悟。他便知此苦如真(如實而知道此是苦)，如實而知道此爲苦習(苦之集)，知此苦滅(如實而知道苦之滅)，知此苦滅道如真(如實而知道苦滅之道)。如實而知道此爲漏，如實而知道此爲漏之集，如實而知道此爲漏之滅，如實而知道此爲漏之滅之道。他如是而知，如是而見後，則其欲漏心解，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知道如真(如實而知道)。
如來乃如是的正心解脫，而得五種的稱譽，而如法無诤，可愛可敬。那五種呢？那些衆生所受的苦與樂，都是由于本作(宿業)，如果是這樣的話，如來本有1.妙業，由于本有之妙業之故，如來在于現
在爲聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺(樂受)，這叫做如來得第一種的稱譽。
又次，衆生所受的苦與樂，都是由于合會，如果是這樣的話，如來乃本爲2.妙合會。由于本爲妙合會之故，如來在于現在，爲聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺(樂受)，這叫做如來之得第二種之稱譽。
又次，衆生所受的苦樂，都是由于爲命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.爲命。而由于本妙爲命之故，如來于現在，乃爲聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺(樂受)，這叫做如來之得第叁種稱譽。
又次，衆生所受的苦樂都是由于見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由于此本妙之見之故，如來在于現在，乃爲聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺(樂受)，這叫做如來得第四種稱譽。
又次，衆生所受的苦樂，都是由于尊佑(自在天)所造的，如果是這樣的話，則如來乃爲5.本妙尊佑，由于本妙尊佑之故，如來在于現在，乃爲聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺(樂受)，這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙爲命、妙見、妙尊佑，爲之妙尊佑所造。…
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