..續本文上一頁由于這因緣之故，如來在于現在，乃爲聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺(樂受)。由于此事之故，如來于現在，乃得這五種稱譽。」
佛陀繼之而說：「有五種的因緣，內心就會生起憂苦來。那五種呢？(1)有淫欲之纏縛的因緣。由于有淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。像如是的，有(2)瞋恚的纏縛，有(3)睡眠的纏縛，有(4)掉悔的纏縛，有(5)疑惑的纏縛等因緣是。由于有疑惑等纏縛之故，內心才會生憂苦。這叫做由于五種的因緣，內心就會生起憂苦來。
有五種的因緣，內心就會滅除其憂苦的。那五種呢？如果有淫欲纏縛，而由于淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦。那麼，如果除去淫欲之纏縛後，憂苦自然會消滅。由于淫欲的纏縛，內心就會生憂苦，那麼，在于現法中，而得究竟的話，就是無煩無熱，而常住不變。這是聖所知，聖所見的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之纏縛的話，則由有疑惑之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。那麼，將疑惑之纏縛除滅之後，則憂苦便會消滅。由于有疑惑之纏縛，內心就會生起憂苦，而在于現法當中得到究竟的話，就會無煩無熱，而常住不變。這是聖所知、聖所見的。這叫做由于五種的因緣，而滅除內心的憂苦。
又次，更有在于現法當中得到究竟，而無煩無熱，而常住不變，是聖者所知，聖者所見的。甚麼叫做更有現法而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的呢？所謂八支聖道－正見……乃至正定，就是八聖道。這叫做更有在于現法當中，而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二十、波羅牢經第十(初一日誦)
大意：本經敘述婆羅牢伽彌尼問佛：汝知幻，豈不是幻術者？佛用善巧譬喻駁斥它。又用喻爲他解答：現世行十惡，是否即于現世受報？以及六師外道中，有四論師說法不一，究竟誰爲真實？等問題。最後乃開示遠離之法，依之而可得正念，可得一心，便于現世斷疑。雖四論師之異說，也能明辨其是非，而且進入于解脫之道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在于拘麗瘦(拘利國中)，和大比丘衆，俱往而到北村(村名)，而住于北村之北的屍攝惒林中。
那時，波羅牢伽彌尼(波咤梨村長)，聽到沙門瞿昙，釋種之子，舍棄了釋氏的宗族，而去出家學道，現在遊化在拘麗瘦，和他的大比丘衆，俱到北村之北的屍攝惒林中。那位沙門瞿昙，有很多的名稱。其名稱乃周聞于十方的各地。沙門瞿昙乃爲如來、無所著(應供)、等正覺(正徧知)、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑(世尊)。他在于此世間當中，不管是天，是魔，是梵，是沙門、梵志，從人至于天，都能自知自覺，自作證，成就而遊止于其境界。他如果說法的話，則初也善，中也善，竟(後)也善。都有義有文，具足清淨，顯現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，而向其尊重禮拜，供養承事的話，就能快得善利。村長聽此消息後，便作此念：我應該去拜見沙門瞿昙，去禮事供養他。
波羅牢伽彌尼聽此消息而作此念後，就從北村出發，向北而行，而至于屍攝惒林，欲拜見世尊，欲禮事供養。波羅牢伽彌尼到達該處後，遙見世尊正在林樹間。一看就發現爲端正姝好，猶如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，是成就調禦，息心靜默！
波羅牢伽彌尼遙見佛陀後，就向前而至于佛所，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白世尊說：「我聽人說：沙門瞿昙知幻，是幻(你知道幻化，就是幻士罷！)瞿昙！如果像如是之說：『沙門瞿昙知道幻術，那麼，就是一位幻士。』他們這樣說，是否謗毀沙門瞿昙您了嗎？他們所說的是真實的嗎？他們所說的是符于正法嗎？他們的說法，是如法而說的嗎？對于如法是否沒有過錯、沒有難诘嗎？」
世尊回答說：「伽彌尼！如果作如是之說：『沙門瞿昙知幻是幻』，則他們並不謗毀沙門瞿昙。因爲他們所說的爲真實的，他們所說的就是法，他們的說法乃如法而說，對于法並沒有過錯，也沒有難诘。爲甚麼呢？伽彌尼啊！因爲我知彼幻，我自非幻。」(我知道那些爲幻化，我自不是幻士。)
波羅牢說：「那些沙門、梵志所說的爲真實，但是我乃不信他們所說之：沙門瞿昙，知幻。是幻。」
世尊告訴他而說：「伽彌尼！如果知道幻化的人，就是幻士了嗎？」波羅牢白佛說：「如是！世尊！如是！善逝！」
世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可以自誤而謗毀于我！如果謗毀我的話，就便會自損，是有诤有犯，是聖賢所惡的，而會得大罪的。爲甚麼呢？因爲此事實在不像你所說的。伽彌尼！你是否聽說拘麗瘦裏，有兵卒(或傭人)嗎？」回答說：「曾經聽過啊！」
佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦用這些兵卒作甚麼呢？回答說：「瞿昙！通使殺賊(防止盜賊，通達其使命)。爲了這些事之故，拘麗瘦有畜養兵卒。」
佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦的兵卒(傭人)到底爲有受戒嗎？或爲無禁戒嗎？」回答說：「瞿昙！如果世間裏，所有無戒德的人，不過就是拘麗瘦的兵卒(傭人)。爲甚麼？因爲拘麗瘦的兵卒(傭人)，乃極犯禁戒，唯行惡法之故。」
佛陀又問：「伽彌尼！你如是之見，如是之知，我不問你。但是如果他人問你而說：『波羅牢伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，由于此事之故，波羅牢伽彌尼！你也是極犯禁戒，唯行惡法。』假如這樣說的話，到底是真實之說嗎？」回答說：「非也！瞿昙！爲甚麼呢？因爲拘麗瘦的兵卒，各人之見爲異，其欲也異，所願也是異而不同。拘麗瘦的兵卒雖極犯禁戒，唯行惡法，但是我乃極爲持戒，不行惡法之故。」
佛陀又問：「伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，然而不以此而說你爲犯禁戒，不以此而說你也唯行惡法。那麼，如來爲甚麼不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』爲甚麼呢？因爲我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所帶來的果報，知道斷滅幻化！伽彌尼！我也知道殺生，知道殺生之人，知道殺生的果報，知道斷滅殺生。伽彌尼！我知道不與而取(偷盜)，知道不與而取的人，知道不與而取的果報，知道斷滅不與而取(斷偷盜)。伽彌尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果報，知道斷滅妄言。伽彌尼！我如是而知，如是而見。如果有人作如是之說：『沙門瞿昙知道幻化，即是幻士』的話，此人未斷此語時(話未說完)，則聽到其心、其欲、其願、其聞、其念、其觀，有如屈伸手臂之頃那麼的快，而在他命終之後，會轉生到地獄中。」
波羅牢伽彌尼聽佛之闡釋後，實時怖懼戰栗(非常害怕)。身毛都倒豎起來，就從他的座位站起，以頭面禮拜在佛足之下，然後長跪叉手(合掌)，仰白世尊而說：「悔過！瞿昙！自首！善逝！(我要忏悔我的罪過，我要自首我的不對)。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。爲甚麼呢？因爲我乃妄說沙門瞿昙是幻士。唯願瞿昙納受我的悔過！我見我的罪，而發露表白出來。我悔過後，會防護，更不會再作這些事。」
世尊告訴他說：『如是！伽彌尼！你實在是如愚、如癡、如不定、如不善。爲甚麼呢？因爲你對于如來、無所著(應供)、等正覺(正徧知)，妄說是幻士。不過你已能悔過，已能發見其罪，而把它發露表白出來，而防護不再作這些事。像如是的，伽彌尼！如果有悔過，發見其罪而發露忏悔，而防護不再更作的話，則能長養聖法，而沒有失的。』
于是，波羅牢伽彌尼，乃叉手向佛，仰白世尊而說：「瞿昙！有一沙門梵志，曾作如是之見、如是之說：『如果有殺生的話，他的一切，就會在于現法當中受其果報，由于此，而會生憂苦。如有不與取(偷盜)、妄言的話，他的一切，則會在于現法當中，受其果報，由于這些事而會有憂苦』。沙門瞿昙！您的意見如何呢？」
世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。伽彌尼！你的意見如何呢？如果在村邑當中，或有一人，頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王的樣子。這時，如有人問而說：『這個人本來幹甚麼的呢？現在爲甚麼于他的頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王那樣呢？』或者有人回答他而說：『此人爲了王，而去殺害怨家。王歡喜後，就賞賜與他。因此，此人乃頭戴華鬘，以華香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎那樣，其歡樂，有如國王的。』伽彌尼啊！你是否如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「見到了，瞿昙！已聞過，當會聽聞！」
佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，將罪人的兩手反縛，然後打鼓唱令，出南方的城門。將犯人縛坐在高標之下，而枭其首。或有人問而說：『此人犯了甚麼罪，爲甚麼被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人枉殺王家沒有罪過的人，因此之故，國王才會教人行如是之刑。』伽彌尼啊！你像如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「看見了，瞿昙！已聽過了，當會聽到的。」
佛陀說：「伽彌尼啊！如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『如有人殺生，則他的一切，就會在于現法當中受其果報，由于此果報而生憂苦不已。』這是真實之說呢？或者爲虛妄之言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿昙！」
佛陀說：「如果他說妄言的話，你會相信嗎？」回答說：「不會相信的，瞿昙！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」世尊又問而說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如果在林邑中，或有一人，其頭冠戴華鬘，以雜香塗其身，而…
《中阿含經卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…