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中阿含经卷第四▪P2

  ..续本文上一页再转生于母胎),已拔绝其根,至竟不会再生,因此之故,我不再会入于母胎。师子啊!这叫做又有一事,而由于此事之故。对于这如实之法,不能谤毁,沙门瞿昙以不入于贻为宗本,也为他人演说不入胎之法。

  (8)师子啊!甚么叫做又有一事,而由于此事之故,对于这如实之法不能谤毁,沙门瞿昙乃以安隐为宗本,也为他人说安隐之法呢?师子啊!一位族姓子(善男子)有所作为,而剃除须发,着袈裟衣,乃由于至信而舍家,而出家去学道,唯愿学习无上的梵行,而完成其功行。即所谓我对于现法已能自知自觉,自作证成就。而游止于其境界。生已尽,梵行已立,所作已办,不再更受后有之身,而如实的知道这一切。已能自我安隐,也能安隐其它的比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷。我已安隐这佛陀的四众弟子后,就是对于这些还有生死之法的众生,使他们能由生死之法解脱,使有老法、病法、死法、忧戚染污之法的众生,由这些忧戚染污之法解脱。师子啊!这叫做又有一事,而由于此事之故,对于这如实之法,不能谤毁,沙门瞿昙以安隐为宗本,而为他人说安隐之法。」

  师子大臣白世尊说:「瞿昙!我已知道了!善逝!我已了解了。瞿昙!犹如明目之人,将倒覆的人扶起,将盖覆的人发露之。又如对于迷惑的人指示以道,在黑暗当中的人,施之以光明。如有眼的人,便能得以见色。沙门瞿昙也是如是,为了我,而以无量的方便说法,现出随其诸道之真义。世尊!我现在要自皈依佛与法,和比丘众,唯愿世尊纳受我为优婆塞。我从今日起,终身要自皈依三宝,乃至命尽。世尊!犹如有人,饲养不良之马,而希望能得其利益,然而是只有徒自疲劳,而不能获得其利的。世尊!我也是如是。那位愚痴的尼干,不善于晓了真理,我也不能自知,不认识真正的良田,不自审察,而长夜(长久以来)都奉敬、供养、礼事他,希望能得其利。然而唯有徒自苦劳,而并没有甚么利益可得。世尊!我现在再次自皈依佛与法,以及比丘众,唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今天开始,终身自皈依三宝,乃至命尽。世尊!我从本无知,对于愚痴的尼干,有信有敬(非常的信仰而敬重他),从今日起,要断绝与其来往的因缘。为甚么呢?因为欺诳我之故。世尊!我现在三次自皈依佛与法,以及比丘众,唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今日起,终身都自皈依三宝,乃至命终。」

  佛陀所说的就是如是,师子大臣,以及诸比丘们,听佛所说。都欢喜奉行。

  十九、尼干经第九(初一日诵)

  大意:本经叙述佛陀指示尼干外道:修苦行不能解脱前世之业。曾举出三点理由:(1)尼干不知前世为有我?或为无我?不知前世作恶,或未作恶,现世苦灭,或未尽。(2)尼干依苦行,只为现世作苦而已。因为所谓业,并不能由于勤、苦、行,而转作为业报的。3)尼干也知道苦行不能转苦报业,而为乐报业,乃至转熟报业而为不熟报业的。其它并说尼干子有五可憎恶,而如来乃得五称誉。

  结集者的我们,所听过的就是如是:有一个时候,佛陀游化于释羇瘦(释迦族里),而在于天邑中(天臂城,拘利国首都)。

  那时,世尊告诉诸比丘们说:「诸尼干们都作如是之见、如是之说而说:人们现在所受的,都是由于本作(宿世所作之业而来)。倘若其故业(宿世之业),由于修习苦行的话,就会告灭,而不再造新业的话,则诸业就会统统灭尽。诸业灭尽后,就会得苦之灭尽,得苦灭尽后,则会得达苦边(苦的边际,苦之朽坏,不会再发生苦恼)。他们的这种见解是错谬的。因此,我便会到其处,到后,就会发问而说:『尼干!你们实在作如是之见、如是之说吗?说甚么人们现在所

  受的都是由于宿世之所作(本作)。说甚么如果其故业(宿世之业)由于修习苦行就会消灭,而不再造新业的话,则诸业都会灭尽,诸业灭尽后,则得苦尽,得苦尽后,就会得达苦边(苦的边际,灭尽所有之苦)?』他们会回答我而说:『如是!瞿昙!』我就会又问尼干们:『你们是否自有净智,可以知道如下之事吗?所谓我为本有吗?我为本无吗?我为本作恶吗?我为本不作恶吗?我自为的苦之处已尽吗(这些苦已灭尽吗)?我自为的苦之处并不灭尽吗(这些苦恼并未灭尽吗)?如果尽后,便会得苦尽,就会于现世断灭不善,而得众善之法,而修习作证』吗?他们就会回答我而说:『不也!瞿昙!』

  我就会再对尼干们说:『你们自己并没有净智,对于如下之事不能作正确的见解。所谓:我为本有,我为本无,我为本作恶,我为本不作恶,我自为的这些苦已灭尽,我自为的这些苦并未灭尽。如果尽后,便会得尽,就会于现世断诸不善,会得众善之法,而修习作证,而作如是之说:所谓人们所受的一切,都是由于本作(宿业),如果其故业(宿业)乃由于修习苦行而得以消灭,而不再造新业的话,则诸业会灭尽,而得苦尽。得苦灭后,就得苦边(苦的边际,一切苦恼都不会再生)。尼干们!如果我们自有净智,而谓:我为本有,我为本无,我为本作恶,我为本不作恶,我所作的这些苦恼已灭尽,我所作的这些苦恼并不灭尽,如灭尽后,便得尽诸一切,即于现世,断诸不善,而得众善之法,而修习至于作证的话,则尼干们!你们就可以得作此说:所谓人们所受的一切,皆因本作(都是宿业所带来的),如果其故业(宿业),由于修习苦行而消灭,而不再造新业的话,则诸业会灭尽,诸业灭尽后,就会得苦尽,得苦灭后,就能得达苦边(到苦的边际,而不会再有苦恼之发生)。

  尼干啊!犹如有人,被毒箭所射中,由于毒箭所中之故,就会生极苦。此人因此,而被亲属所怜念愍伤,为了饶益安隐于他之故,就延聘拔箭金之医师来。拔箭金医来了之后,便用利刀,为他开疮(手术)。由于开疮之时,又会带来了极苦。既开疮后,就求箭金(取出金属的箭头)。在求箭金时,又会再生极菩。求得金后,就便把它拔出。由于拔出之时,又生极苦。把箭金拔出后,就薄疮缠裹(将缩小的疮口缠裹覆药)。由于裹疮时,又会生极菩。他在于被拔出箭金后。就得回复其体力,而无患,已不毁坏诸根,而平复如故了。

  像如是的,尼干们!那个人自有净智,便作如此之念:我本来被毒箭所中,身被毒箭之故,就生极菩。我的亲属看见我,就怜念愍伤,而欲饶益安隐我之故,即去延聘拔箭金的医师来。拔箭金的医师来了之后,便用利刀为我开疮。由于开疮时,又生极苦。既开疮后,就求取出箭金,求箭金时,又生极苦。求得箭金后,就便把它拔出。由于拔出之时,又生极苦。将箭金拔出后,就将薄疮缠裹。由于缠裹之时,又生极苦。我在于被拔出箭金后,就又回复体力,就已无患而不毁坏,诸根也就平复如故了。

  像如是的,尼干!如你们自有净智,而以我为本有,我为本无,我为本作恶,我为不作恶,我这自苦之处,都为灭尽,这自苦之处为不灭尽。如果苦尽之后,便得灭尽一切苦,就于现世已断除诸不善,而得众善之法,而修习作证。这时,尼干们!你们就可以得如是之说:所谓人们所受的一切,都是由于本作(宿业)。如果其故业(宿业),由于修习苦行而得消灭,而不造新业的话,则诸业会灭尽,诸业灭尽后,则得苦之灭尽,得苦之灭尽后,就得苦边(苦的边际,已不再会生苦)。』我所问的就是如是。然而并不看见诸尼干们回答我而说:『瞿昙!如是!不如是!」

  又次,我会问诸尼干们说:『如诸尼干们有人修习上断、上苦行的话,那时诸尼干们,会生上苦与否呢?他们回答我说:『如是!瞿昙!』又问他们:『如有人修习中断、中苦行的话,那时诸尼干们是否会生中苦吗?』他们回答我说:『如是!瞿昙!』又问他们:『如有人修习下断、下苦行的话,那时诸尼干们是否会生下苦吗?』他们回答我说:『如是!瞿昙!』佛陀乃说:『这就是诸尼干们如有人修习上断、上苦行的话,那时诸尼干们就会生上苦。如有人修习中断、中苦行的话,那时诸尼干们会生中苦。如有人修习下断、下苦行的话,那时诸尼干们会生下苦。如果使诸尼干们有上断、上苦行的话,那时诸尼干们就会正息在于上苦当中。如有中断、中苦行的话,那时诸尼干们就会止息在于中苦当中。有下断、下苦行的话,那时诸尼干们就会止息在于下苦当中。倘若如是而作,不如是而作,止息在于极苦,甚为重苦的话,当会知道!诸尼干们即在于现世当中作苦的了。但是诸尼干们却被愚痴所盖覆,被愚痴所缠缚,而作如是之语说:人们所受的一切,都是由于本作(宿业),如果其故业(宿业),由于苦行而消灭,而不造新业的话,则诸业会尽,诸业尽后,就会得苦尽,得苦尽后,就会得苦边』(至于苦的边际,已不会再生苦)。我所问的就是如是,然而却不见诸尼干们能回答我而说:『瞿昙!如是!不如是!』

  又次,我问诸尼干们说:『诸尼干们!如果有乐报业(能享受快乐的果报之业),这乐报业是否可由于断恶业,可由于修习苦行,而转作为苦报(苦的果报)吗?』他们回答我说:『不也!瞿昙!』又问:『诸尼干们!如有苦报业,而此苦报业是否可由于断恶业,可由于修习苦行,而得以转作为乐报吗?』他们回答我说:『不也!瞿昙!』又问:『诸尼干们!如果有现法报业(在于现世即受到果报的业。又名顺现业、顺现受业、顺现法受业),这现法报业是否可由于

  断恶,可由于修习苦行,而转作为后生报吗?』他们回答我说:『不也!瞿昙!』又问:『诸尼干们!如果有后生报业(到未来世才受到果报的业。又作顺后业、顺后受业),这后生报业是否可由于断恶,可由于修习苦行,而转作为现法报?』他们回答我说:『不也!瞿昙!』又问:『诸尼干们!如有不熟报业(因缘未成熟未具足的业报),此不熟报业是否可由于断恶,可由修习苦行,而转作为熟报吗?』他们回答我说:『不也!瞿昙!』又问:『诸尼干们!如…

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