中阿含经卷第四
十八、师子经第八(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀为尼干子的弟子师子大臣说自己所主张的八种法：(1)不可作(身口意的恶行)。(2)可作(身口意的妙行－善行)。(3)断灭(恶行)。(4)可憎恶(恶行)。(5)法律(为断三毒之故)。(6)苦行(能断生死根本者)。(7)不入于胎(因当来有灭尽)。(8)安隐(脱生老病死、忧戚染污故)。师子大臣就因之而放弃尼干子，而成为优婆塞。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于鞞舍离(离车族的都城，位于恒河之北岸)，住在于狝猴水池之边的高楼台观(于大林重阁讲堂)。
那时，有众多的鞞舍离丽掣(离车族，住于毘舍离中心处的种族)，集在于讲堂，每每称叹佛陀，称赞法，和比丘众。那时，尼干子的弟子－师子大臣，也在于大众当中。
这时，师子大臣欲往见佛陀，欲去供养礼事。师子大臣在未到佛处前，则先往诣尼干的住处，到后。白尼干而说：「诸尊：我欲往见沙门瞿昙。」那时，尼干，曾诃责师子大臣说：「你不可以欲往见沙门瞿昙。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃以不可作(教示不可作法，不是作业无用之无作论)为宗本，也为人讲说不可作法。师子啊：如果拜见以不可作为宗本的人的话，就是不吉利的，供养礼事他，也是不吉利的。」
那些众多的鞞舍离丽掣(毘舍离的离车族的人)，都再三的集聚在于讲堂，都屡次称叹佛陀，屡次赞称法，和比丘众。那时，尼干的弟子，师子太监，也再三的在于大众当中。这时，师子大臣也再三的欲往见佛陀，去供养、礼事。
师子大臣这次便不向其师尼干拜辞，就直往佛陀的住处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而作此言说：「我曾经听人说沙门瞿昙您。乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作法。瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙乃以不可作为其宗本，也为他人讲说不可作法。』说这种话的人，是否不谤毁沙门瞿昙吗？他们说这种话，是真实的吗？他们说这种话，就是法吗？他们说这种话，是如法而说的吗？对于法，并没有过错，并没有难诘吗？」
世尊回答说：「(1)师子！若如这样的说：『沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人说不可作法。』他们并没有谤毁沙门瞿昙，他们所说的为真实，他们所说的就是法，他们所说的就是如法而说，对于法，并没有过错，也没有难诘可言。为甚么呢？师子！有一种事，就由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作之法是(不可作身口意之恶行)。(2)师子！又有一种事，又由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁的。如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法(可作身口意之妙行)。(3)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法乃不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以断灭为宗本，也为他人说断灭之
法(断灭恶行)。(4)师子！又有一种事，由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以可憎恶为宗本。也为他人说可憎恶之法(憎恶恶行)。(5)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法(为断三毒之故)。(6)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法(指能断生死根本之艰苦之行)。(7)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以不入于胎为宗本，也为他人说不入于胎之法(因当来有灭尽，故说应离胎)。(8)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙以安隐为宗本，也为他人说安隐之法(脱离生死忧戚污染之法)。
(1)师子！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，如沙门瞿昙以不可作为宗本，也对于他人说不可作之法呢？师子啊！我乃说身的恶行不可以作，口与意的恶行，也不可以作。师子啊！像如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之根本的，是有烦热的苦报，是生老病死之因！师子啊！我乃说这种恶法，统统不可以作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，是沙门瞿昙以不可作为宗本，也为他人说不可作之法。
(2)师子啊！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法呢？师子啊！我乃说身的妙行为可作之法，口与意之妙法，也是可作之法。师子啊！像如是的无量之比的善法，乃会与之以乐果，而会受乐报，能转生于善处，而能得长寿的。师子啊！我乃说这种法，尽应可以
作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，不能谤毁，是沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法。
(3)师子啊！甚么叫做又有一种事之故，对于如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法呢？师子啊！我乃说身的恶行应该要断灭，口与意的恶行也应该要断灭。师子啊！若如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之本，是烦热的苦报，为生老病死之因。师子啊！我乃说这种法尽应断灭。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法。
(4)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如来之法不能谤毁，是沙门瞿昙以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法呢？师子啊！我方说身的恶行乃可以憎恶，口与意的恶行也可以憎恶的。师子啊！像如是的无量之比的不善而秽污之法，为当来之『有』之本，烦热的苦报，生老病死之因的。师子啊！我乃说这种法尽可以憎恶的。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙乃以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法。
(5)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法呢？师子啊！我为了大众能够断除贪淫之故，而说法与律，为了断除瞋恚、愚痴之故，而说法与律。师子啊！像如是的无量之比之不善秽污之法，为当来之『有』之本，是烦热苦报，是生老病死之因。师子啊！我为断除那些事情而说法与律。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙以法与律为宗本，也为他人说法与律之法。
(6)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法。不能谤毁，沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法呢？师子啊！或有沙门、梵志，裸形而没有穿衣，或者用手为衣，或者以树叶为衣，或者以珠为衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食(不食用刀杖等以武力抢夺得来的食物)，不食欺妄而得来的食物，不自往(不接受招请之供养)，不遣信(施主差遣信使来请应供，也不去受食)，不来尊、不善尊、不住尊(三种施主的口气：1.来此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！)，如有二人之食时，就不在其中。不在怀妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有粪蝇之飞来，便不食。不噉鱼、不食肉、不饮酒，不饮恶水，或者都无所饮(统统不饮)，而学习无饮之行，或者噉一口，以一口为满足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口为满足。或者食一得(只食一次所得之物)，以食一次所得之食为满足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得为满足，或者一日一食，以一食为满足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食为满足，或者食菜茹，或食稗子(像稻的一种草)，或者穄米(野生的谷类)，或食杂，或食头头逻食(米的一种)，或食粗食，或者到无事处，而依于无事(闲静无杂事)，或者食根，或者食果，或者食自落下来的果，或者持连合食，或者持毛衣，或者持头舍衣(极为粗糙的粗布衣)，或者持毛的头舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者维持散发，或者维持编发，或者维持散编发，或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发，或者有自拔发，或者拔须与发，或者住立而断绝坐，或者修蹲行(膝着地而行、跪行)，或者卧在刺上，或者以刺为床，或者有卧果(卧在板上)，以果为床(以板为床)，或者有事水，昼夜都以手持(以手酌)，或者有事火，竟昔
燃之(自远昔以来就燃火不断)，或者事日与月，尊为保佑的大德，而叉手(合掌)向它们。像如此之比(比例)，乃得忍受无量的苦痛，学习烦热之行。师子啊！实在有这些苦行的，我并不说为没有。师子啊！然而这些苦行，乃为下贱之业(下级的行持方法)，是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的圣道。师子啊！如果有沙门、梵志，知道那些苦行之法并不是趣于圣道，而欲断灭迨尽，而欲拔绝其根(从头到尾，已彻底离开苦行)，而至竟(究竟)不生的话，我就会赞说那苦行。师子啊！如来、无所著(应供)、等正觉，已经知道那些苦行法之无益于圣道之事，而已断灭迨尽，已拔绝其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于此如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙宗本苦行，也为他人说苦行之法。
(7)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以不入于胎为宗本，也为他人说不入胎之法呢？师子啊！如有沙门、梵志，知道当来之胎生，而断灭迨尽，而拔绝其根，至竟不生(究竟不会再生)的话，我就会说他已不再入于胎。师子啊！如来、无所著、等正觉，对于当来有胎生的事，都彻知而断灭迨尽(不…
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