中阿含經卷第四
十八、師子經第八(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀爲尼幹子的弟子師子大臣說自己所主張的八種法：(1)不可作(身口意的惡行)。(2)可作(身口意的妙行－善行)。(3)斷滅(惡行)。(4)可憎惡(惡行)。(5)法律(爲斷叁毒之故)。(6)苦行(能斷生死根本者)。(7)不入于胎(因當來有滅盡)。(8)安隱(脫生老病死、憂戚染汙故)。師子大臣就因之而放棄尼幹子，而成爲優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化于鞞舍離(離車族的都城，位于恒河之北岸)，住在于狝猴水池之邊的高樓臺觀(于大林重閣講堂)。
那時，有衆多的鞞舍離麗掣(離車族，住于毘舍離中心處的種族)，集在于講堂，每每稱歎佛陀，稱贊法，和比丘衆。那時，尼幹子的弟子－師子大臣，也在于大衆當中。
這時，師子大臣欲往見佛陀，欲去供養禮事。師子大臣在未到佛處前，則先往詣尼幹的住處，到後。白尼幹而說：「諸尊：我欲往見沙門瞿昙。」那時，尼幹，曾诃責師子大臣說：「你不可以欲往見沙門瞿昙。爲甚麼呢？因爲沙門瞿昙乃以不可作(教示不可作法，不是作業無用之無作論)爲宗本，也爲人講說不可作法。師子啊：如果拜見以不可作爲宗本的人的話，就是不吉利的，供養禮事他，也是不吉利的。」
那些衆多的鞞舍離麗掣(毘舍離的離車族的人)，都再叁的集聚在于講堂，都屢次稱歎佛陀，屢次贊稱法，和比丘衆。那時，尼幹的弟子，師子太監，也再叁的在于大衆當中。這時，師子大臣也再叁的欲往見佛陀，去供養、禮事。
師子大臣這次便不向其師尼幹拜辭，就直往佛陀的住處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而作此言說：「我曾經聽人說沙門瞿昙您。乃以不可作爲宗本，也爲他人講說不可作法。瞿昙！如果像如是之說：『沙門瞿昙乃以不可作爲其宗本，也爲他人講說不可作法。』說這種話的人，是否不謗毀沙門瞿昙嗎？他們說這種話，是真實的嗎？他們說這種話，就是法嗎？他們說這種話，是如法而說的嗎？對于法，並沒有過錯，並沒有難诘嗎？」
世尊回答說：「(1)師子！若如這樣的說：『沙門瞿昙乃以不可作爲宗本，也爲他人說不可作法。』他們並沒有謗毀沙門瞿昙，他們所說的爲真實，他們所說的就是法，他們所說的就是如法而說，對于法，並沒有過錯，也沒有難诘可言。爲甚麼呢？師子！有一種事，就由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿昙乃以不可作爲宗本，也爲他人講說不可作之法是(不可作身口意之惡行)。(2)師子！又有一種事，又由于此事之故，對于這如實之法，乃不能謗毀的。如沙門瞿昙以可作爲宗本，也爲他人說可作之法(可作身口意之妙行)。(3)師子！又有一種事，而又由此事之故，對于這如實之法乃不可能謗毀。如沙門瞿昙乃以斷滅爲宗本，也爲他人說斷滅之
法(斷滅惡行)。(4)師子！又有一種事，由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿昙乃以可憎惡爲宗本。也爲他人說可憎惡之法(憎惡惡行)。(5)師子！又有一種事，而又由此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿昙乃以法與律爲宗本，也爲他人說法與律之法(爲斷叁毒之故)。(6)師子！又有一種事，而又由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿昙乃以苦行爲宗本，也爲他人說苦行之法(指能斷生死根本之艱苦之行)。(7)師子！又有一種事，而又由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿昙乃以不入于胎爲宗本，也爲他人說不入于胎之法(因當來有滅盡，故說應離胎)。(8)師子！又有一種事，而又由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿昙以安隱爲宗本，也爲他人說安隱之法(脫離生死憂戚汙染之法)。
(1)師子！甚麼叫做有一種事，而由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀，如沙門瞿昙以不可作爲宗本，也對于他人說不可作之法呢？師子啊！我乃說身的惡行不可以作，口與意的惡行，也不可以作。師子啊！像如是的無量之比的不善穢汙之法，乃爲當來之『有』之根本的，是有煩熱的苦報，是生老病死之因！師子啊！我乃說這種惡法，統統不可以作。師子啊！這就是有一種事，而由于此事之故，對于這如實之法，不可能謗毀，是沙門瞿昙以不可作爲宗本，也爲他人說不可作之法。
(2)師子啊！甚麼叫做有一種事，而由于此事之故，對于這如實之法不能謗毀，如沙門瞿昙以可作爲宗本，也爲他人說可作之法呢？師子啊！我乃說身的妙行爲可作之法，口與意之妙法，也是可作之法。師子啊！像如是的無量之比的善法，乃會與之以樂果，而會受樂報，能轉生于善處，而能得長壽的。師子啊！我乃說這種法，盡應可以
作。師子啊！這就是有一種事，而由于此事之故，不能謗毀，是沙門瞿昙以可作爲宗本，也爲他人說可作之法。
(3)師子啊！甚麼叫做又有一種事之故，對于如實之法不能謗毀，是沙門瞿昙以斷滅爲宗本，也爲他人說斷滅之法呢？師子啊！我乃說身的惡行應該要斷滅，口與意的惡行也應該要斷滅。師子啊！若如是的無量之比的不善穢汙之法，乃爲當來之『有』之本，是煩熱的苦報，爲生老病死之因。師子啊！我乃說這種法盡應斷滅。師子啊！這就是有一種事，由于此事之故，對于如實之法，不能謗毀，是沙門瞿昙以斷滅爲宗本，也爲他人說斷滅之法。
(4)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由于此事之故，對于如來之法不能謗毀，是沙門瞿昙以可惡爲宗本，也爲他人說可憎惡之法呢？師子啊！我方說身的惡行乃可以憎惡，口與意的惡行也可以憎惡的。師子啊！像如是的無量之比的不善而穢汙之法，爲當來之『有』之本，煩熱的苦報，生老病死之因的。師子啊！我乃說這種法盡可以憎惡的。師子啊！這叫做有一種事，而由于此事之故，對于這如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿昙乃以可惡爲宗本，也爲他人說可憎惡之法。
(5)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由于此事之故，對于如實之法不能謗毀，沙門瞿昙乃以法與律爲宗本，也爲他人說法與律之法呢？師子啊！我爲了大衆能夠斷除貪淫之故，而說法與律，爲了斷除瞋恚、愚癡之故，而說法與律。師子啊！像如是的無量之比之不善穢汙之法，爲當來之『有』之本，是煩熱苦報，是生老病死之因。師子啊！我爲斷除那些事情而說法與律。師子啊！這就是有一種事，由于此事之故，對于如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿昙以法與律爲宗本，也爲他人說法與律之法。
(6)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由于此事之故，對于這如實之法。不能謗毀，沙門瞿昙乃以苦行爲宗本，也爲他人說苦行之法呢？師子啊！或有沙門、梵志，裸形而沒有穿衣，或者用手爲衣，或者以樹葉爲衣，或者以珠爲衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食(不食用刀杖等以武力搶奪得來的食物)，不食欺妄而得來的食物，不自往(不接受招請之供養)，不遣信(施主差遣信使來請應供，也不去受食)，不來尊、不善尊、不住尊(叁種施主的口氣：1.來此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！)，如有二人之食時，就不在其中。不在懷妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有糞蠅之飛來，便不食。不噉魚、不食肉、不飲酒，不飲惡水，或者都無所飲(統統不飲)，而學習無飲之行，或者噉一口，以一口爲滿足，或者二口、叁、四……乃至七口，而以七口爲滿足。或者食一得(只食一次所得之物)，以食一次所得之食爲滿足，或二、叁、四……乃至七得，以七次所得爲滿足，或者一日一食，以一食爲滿足，或二、叁、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食爲滿足，或者食菜茹，或食稗子(像稻的一種草)，或者穄米(野生的谷類)，或食雜，或食頭頭邏食(米的一種)，或食粗食，或者到無事處，而依于無事(閑靜無雜事)，或者食根，或者食果，或者食自落下來的果，或者持連合食，或者持毛衣，或者持頭舍衣(極爲粗糙的粗布衣)，或者持毛的頭舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者維持散發，或者維持編發，或者維持散編發，或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發，或者有自拔發，或者拔須與發，或者住立而斷絕坐，或者修蹲行(膝著地而行、跪行)，或者臥在刺上，或者以刺爲床，或者有臥果(臥在板上)，以果爲床(以板爲床)，或者有事水，晝夜都以手持(以手酌)，或者有事火，竟昔
燃之(自遠昔以來就燃火不斷)，或者事日與月，尊爲保佑的大德，而叉手(合掌)向它們。像如此之比(比例)，乃得忍受無量的苦痛，學習煩熱之行。師子啊！實在有這些苦行的，我並不說爲沒有。師子啊！然而這些苦行，乃爲下賤之業(下級的行持方法)，是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的聖道。師子啊！如果有沙門、梵志，知道那些苦行之法並不是趣于聖道，而欲斷滅迨盡，而欲拔絕其根(從頭到尾，已徹底離開苦行)，而至竟(究竟)不生的話，我就會贊說那苦行。師子啊！如來、無所著(應供)、等正覺，已經知道那些苦行法之無益于聖道之事，而已斷滅迨盡，已拔絕其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。師子啊！這叫做有一種事，而由于此事之故，對于此如實之法，不能謗毀，是沙門瞿昙宗本苦行，也爲他人說苦行之法。
(7)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由于此事之故，對于這如實之法不能謗毀，是沙門瞿昙以不入于胎爲宗本，也爲他人說不入胎之法呢？師子啊！如有沙門、梵志，知道當來之胎生，而斷滅迨盡，而拔絕其根，至竟不生(究竟不會再生)的話，我就會說他已不再入于胎。師子啊！如來、無所著、等正覺，對于當來有胎生的事，都徹知而斷滅迨盡(不…
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