..續本文上一頁再轉生于母胎)，已拔絕其根，至竟不會再生，因此之故，我不再會入于母胎。師子啊！這叫做又有一事，而由于此事之故。對于這如實之法，不能謗毀，沙門瞿昙以不入于贻爲宗本，也爲他人演說不入胎之法。
(8)師子啊！甚麼叫做又有一事，而由于此事之故，對于這如實之法不能謗毀，沙門瞿昙乃以安隱爲宗本，也爲他人說安隱之法呢？師子啊！一位族姓子(善男子)有所作爲，而剃除須發，著袈裟衣，乃由于至信而舍家，而出家去學道，唯願學習無上的梵行，而完成其功行。即所謂我對于現法已能自知自覺，自作證成就。而遊止于其境界。生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，而如實的知道這一切。已能自我安隱，也能安隱其它的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。我已安隱這佛陀的四衆弟子後，就是對于這些還有生死之法的衆生，使他們能由生死之法解脫，使有老法、病法、死法、憂戚染汙之法的衆生，由這些憂戚染汙之法解脫。師子啊！這叫做又有一事，而由于此事之故，對于這如實之法，不能謗毀，沙門瞿昙以安隱爲宗本，而爲他人說安隱之法。」
師子大臣白世尊說：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了。瞿昙！猶如明目之人，將倒覆的人扶起，將蓋覆的人發露之。又如對于迷惑的人指示以道，在黑暗當中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以見色。沙門瞿昙也是如是，爲了我，而以無量的方便說法，現出隨其諸道之真義。世尊！我現在要自皈依佛與法，和比丘衆，唯願世尊納受我爲優婆塞。我從今日起，終身要自皈依叁寶，乃至命盡。世尊！猶如有人，飼養不良之馬，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲勞，而不能獲得其利的。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼幹，不善于曉了真理，我也不能自知，不認識真正的良田，不自審察，而長夜(長久以來)都奉敬、供養、禮事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦勞，而並沒有甚麼利益可得。世尊！我現在再次自皈依佛與法，以及比丘衆，唯願世尊納受我爲優婆塞。從今天開始，終身自皈依叁寶，乃至命盡。世尊！我從本無知，對于愚癡的尼幹，有信有敬(非常的信仰而敬重他)，從今日起，要斷絕與其來往的因緣。爲甚麼呢？因爲欺诳我之故。世尊！我現在叁次自皈依佛與法，以及比丘衆，唯願世尊納受我爲優婆塞。從今日起，終身都自皈依叁寶，乃至命終。」
佛陀所說的就是如是，師子大臣，以及諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。
十九、尼幹經第九(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀指示尼幹外道：修苦行不能解脫前世之業。曾舉出叁點理由：(1)尼幹不知前世爲有我？或爲無我？不知前世作惡，或未作惡，現世苦滅，或未盡。(2)尼幹依苦行，只爲現世作苦而已。因爲所謂業，並不能由于勤、苦、行，而轉作爲業報的。3)尼幹也知道苦行不能轉苦報業，而爲樂報業，乃至轉熟報業而爲不熟報業的。其它並說尼幹子有五可憎惡，而如來乃得五稱譽。
結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化于釋羇瘦(釋迦族裏)，而在于天邑中(天臂城，拘利國首都)。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸尼幹們都作如是之見、如是之說而說：人們現在所受的，都是由于本作(宿世所作之業而來)。倘若其故業(宿世之業)，由于修習苦行的話，就會告滅，而不再造新業的話，則諸業就會統統滅盡。諸業滅盡後，就會得苦之滅盡，得苦滅盡後，則會得達苦邊(苦的邊際，苦之朽壞，不會再發生苦惱)。他們的這種見解是錯謬的。因此，我便會到其處，到後，就會發問而說：『尼幹！你們實在作如是之見、如是之說嗎？說甚麼人們現在所
受的都是由于宿世之所作(本作)。說甚麼如果其故業(宿世之業)由于修習苦行就會消滅，而不再造新業的話，則諸業都會滅盡，諸業滅盡後，則得苦盡，得苦盡後，就會得達苦邊(苦的邊際，滅盡所有之苦)？』他們會回答我而說：『如是！瞿昙！』我就會又問尼幹們：『你們是否自有淨智，可以知道如下之事嗎？所謂我爲本有嗎？我爲本無嗎？我爲本作惡嗎？我爲本不作惡嗎？我自爲的苦之處已盡嗎(這些苦已滅盡嗎)？我自爲的苦之處並不滅盡嗎(這些苦惱並未滅盡嗎)？如果盡後，便會得苦盡，就會于現世斷滅不善，而得衆善之法，而修習作證』嗎？他們就會回答我而說：『不也！瞿昙！』
我就會再對尼幹們說：『你們自己並沒有淨智，對于如下之事不能作正確的見解。所謂：我爲本有，我爲本無，我爲本作惡，我爲本不作惡，我自爲的這些苦已滅盡，我自爲的這些苦並未滅盡。如果盡後，便會得盡，就會于現世斷諸不善，會得衆善之法，而修習作證，而作如是之說：所謂人們所受的一切，都是由于本作(宿業)，如果其故業(宿業)乃由于修習苦行而得以消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，而得苦盡。得苦滅後，就得苦邊(苦的邊際，一切苦惱都不會再生)。尼幹們！如果我們自有淨智，而謂：我爲本有，我爲本無，我爲本作惡，我爲本不作惡，我所作的這些苦惱已滅盡，我所作的這些苦惱並不滅盡，如滅盡後，便得盡諸一切，即于現世，斷諸不善，而得衆善之法，而修習至于作證的話，則尼幹們！你們就可以得作此說：所謂人們所受的一切，皆因本作(都是宿業所帶來的)，如果其故業(宿業)，由于修習苦行而消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，就會得苦盡，得苦滅後，就能得達苦邊(到苦的邊際，而不會再有苦惱之發生)。
尼幹啊！猶如有人，被毒箭所射中，由于毒箭所中之故，就會生極苦。此人因此，而被親屬所憐念愍傷，爲了饒益安隱于他之故，就延聘拔箭金之醫師來。拔箭金醫來了之後，便用利刀，爲他開瘡(手術)。由于開瘡之時，又會帶來了極苦。既開瘡後，就求箭金(取出金屬的箭頭)。在求箭金時，又會再生極菩。求得金後，就便把它拔出。由于拔出之時，又生極苦。把箭金拔出後，就薄瘡纏裹(將縮小的瘡口纏裹覆藥)。由于裹瘡時，又會生極菩。他在于被拔出箭金後。就得回複其體力，而無患，已不毀壞諸根，而平複如故了。
像如是的，尼幹們！那個人自有淨智，便作如此之念：我本來被毒箭所中，身被毒箭之故，就生極菩。我的親屬看見我，就憐念愍傷，而欲饒益安隱我之故，即去延聘拔箭金的醫師來。拔箭金的醫師來了之後，便用利刀爲我開瘡。由于開瘡時，又生極苦。既開瘡後，就求取出箭金，求箭金時，又生極苦。求得箭金後，就便把它拔出。由于拔出之時，又生極苦。將箭金拔出後，就將薄瘡纏裹。由于纏裹之時，又生極苦。我在于被拔出箭金後，就又回複體力，就已無患而不毀壞，諸根也就平複如故了。
像如是的，尼幹！如你們自有淨智，而以我爲本有，我爲本無，我爲本作惡，我爲不作惡，我這自苦之處，都爲滅盡，這自苦之處爲不滅盡。如果苦盡之後，便得滅盡一切苦，就于現世已斷除諸不善，而得衆善之法，而修習作證。這時，尼幹們！你們就可以得如是之說：所謂人們所受的一切，都是由于本作(宿業)。如果其故業(宿業)，由于修習苦行而得消滅，而不造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，則得苦之滅盡，得苦之滅盡後，就得苦邊(苦的邊際，已不再會生苦)。』我所問的就是如是。然而並不看見諸尼幹們回答我而說：『瞿昙！如是！不如是！」
又次，我會問諸尼幹們說：『如諸尼幹們有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼幹們，會生上苦與否呢？他們回答我說：『如是！瞿昙！』又問他們：『如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼幹們是否會生中苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿昙！』又問他們：『如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼幹們是否會生下苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿昙！』佛陀乃說：『這就是諸尼幹們如有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼幹們就會生上苦。如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼幹們會生中苦。如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼幹們會生下苦。如果使諸尼幹們有上斷、上苦行的話，那時諸尼幹們就會正息在于上苦當中。如有中斷、中苦行的話，那時諸尼幹們就會止息在于中苦當中。有下斷、下苦行的話，那時諸尼幹們就會止息在于下苦當中。倘若如是而作，不如是而作，止息在于極苦，甚爲重苦的話，當會知道！諸尼幹們即在于現世當中作苦的了。但是諸尼幹們卻被愚癡所蓋覆，被愚癡所纏縛，而作如是之語說：人們所受的一切，都是由于本作(宿業)，如果其故業(宿業)，由于苦行而消滅，而不造新業的話，則諸業會盡，諸業盡後，就會得苦盡，得苦盡後，就會得苦邊』(至于苦的邊際，已不會再生苦)。我所問的就是如是，然而卻不見諸尼幹們能回答我而說：『瞿昙！如是！不如是！』
又次，我問諸尼幹們說：『諸尼幹們！如果有樂報業(能享受快樂的果報之業)，這樂報業是否可由于斷惡業，可由于修習苦行，而轉作爲苦報(苦的果報)嗎？』他們回答我說：『不也！瞿昙！』又問：『諸尼幹們！如有苦報業，而此苦報業是否可由于斷惡業，可由于修習苦行，而得以轉作爲樂報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿昙！』又問：『諸尼幹們！如果有現法報業(在于現世即受到果報的業。又名順現業、順現受業、順現法受業)，這現法報業是否可由于
斷惡，可由于修習苦行，而轉作爲後生報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿昙！』又問：『諸尼幹們！如果有後生報業(到未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業)，這後生報業是否可由于斷惡，可由于修習苦行，而轉作爲現法報？』他們回答我說：『不也！瞿昙！』又問：『諸尼幹們！如有不熟報業(因緣未成熟未具足的業報)，此不熟報業是否可由于斷惡，可由修習苦行，而轉作爲熟報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿昙！』又問：『諸尼幹們！如…
《中阿含經卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…