..续本文上一页left">我们前面也讲过，总相和共相是一个意思。第三品的内容从总相和别相的角度来进行分析，第四品从遣余和显现的角度来讲。实际上遣余和总相是一个意思，只不过是反体不同而已。
胜论外道认为：外面的总相应该是存在的，因为我们的语言、词汇跟这种总相有着直接的关系。你们佛教因明派如果不承认共相在外境当中真实存在，那人们在表达共相的时候，这种语言就成了无因。比如说，瓶子本来是一种总相，也可以说是一种遣余，如果这个遣余共相不存在，那我一说瓶子的时候，瓶子这种语言的根本因就不存在了，瓶子的声音、名言就有无因生的过失，因为瓶子的总相不存在的缘故。
下面解释自宗：
欲诠所牵运用故，诸词不定观待境。
这种过失我们没有，为什么呢？因为每一个众生所宣说的词句，不一定都与外境有直接的联系。我们的语言并不是必须观待瓶子在外境中存在，然后才引发出来，并不是这样的。
那语言是如何产生的呢？就是靠“欲诠”，也就是心里想说什么样的道理，在这个念头的驱使下可以随便宣说。并不是外境存在才可以发出声音，外境不存在就不会发出这种声音，应该说外境跟词句没有直接的联系。如果有直接联系，那外境当中不存在的东西，我们就不能说出来。如石女的儿子、兔角等等，这些法的自相在外境当中不存在，如果按你们的观点，所有的语言都是依靠自相而产生，不存在的东西不能说出来，那我们就不应该说出石女儿、兔角等的名言了。但实际上并不是这样的，外境当中存在也好，不存在也好，人们凭着自己的想像，可以说出许许多多不同的言辞。因此，
如果语言跟外境就像外道承认的那样，具有不可分割的关系，那与事实就会明显不符。
前一段时间，有两位道友互相开玩笑，一位道友说另一位有神经病，另一位特别不高兴：你说我神经病，难道我的神经真的有问题吗？讲的这位道友马上解释：“不会的，没有这个问题。因为语言跟对境不一定有真实的关系，如果有真实的关系：那我说你有神经病，你就真的变成神经病了；我说你是佛陀，你就马上变成佛陀了;我说你是太阳，你就马上遣除世间的黑暗了。”后来，另一位道友就明白这个道理了。所以我们这个世间当中，语言真的能表达很多事情。
以前，华智仁波切的上师钦哲益西多吉对他说：华智，你这个老狗给我出来！华智仁波切出来的时候，上师好像喝醉了。华智仁波切心里想：这是上师在给我指示心性啊!通过这种方式,华智仁波切开悟了，这种情况也是有的。
当然在密宗当中，有些上师显现喝酒、吃肉，这样的公案也是比较多的。但是有些人也不要由此认为，藏传佛教吃肉喝酒的行为非常不好，不能产生这样的邪见。我记得，汉传佛教的禅宗公案当中，一般凡夫人很难接受的现象也比较多。比如在禅宗当中有这样一桩公案，以前有云升和坦山两位禅师，他们俩是师兄弟，坦山禅师经常喜欢吃肉、喝酒。有一天，坦山禅师正在一边喝着酒，一边吃着鱼肉，这时候恰好云升禅师来了，坦山禅师非常高兴地说：来得正好，我们一起享用吧！没想到云升禅师非常不满地说：你已经犯了戒律，我从来不愿意被酒肉染污，我不吃！坦山禅师说：你连酒都不会喝，你不像一个人。云升禅师非常不高兴地说：你自己不知道自己的过失，你不但犯了戒律，还要骂人，为什么这样？坦山禅师说：我没有骂你啊，我怎么骂你了？你不是说我不像人吗？这不是骂我是什么？我说你不像一个人，是说你就像一位真正的佛陀。
从他们的公案当中也可以看出来，有些禅师们，或者是密宗境界比较高的有些上师，他们会有一些特殊的行为。但这一点并不代表哪一个宗派错误，也不能说明哪一个是染污的宗派，不应该这样认为。有些高僧大德的行为，应该说是高深莫测的。
话说回来，外境跟欲说(欲诠)，这两个并没有不可分割的关系，如果有就不合理。人们运用的这些字句，全部是凭自己的想像进行宣说，不一定非要观待对境。如果就像火和烟一样，它们两个有这样的因果关系，那么所有名和义就有无则不生的关系。实际上并不是这样的，石女的儿子根本没有，我们也可以说得出来；所谓的总相根本没有，我们也可以说得出来，而且分别念当中也可以想得出来。所以说，想得出来和说得出来的总相，不一定与外境有无则不生的关系。
对方有些不高兴，他们这样回辩：
宣称若尔则言说，法与有法成无义。
如果按你们佛教因明宗所说的那样，在对境当中虽然不存在总相，但是也可以产生总相、遣余，那会引发很大的过失。有什么过失呢？如果语言和对境没有直接的关系，那说有法的名言和说法的名言，二者就没有什么差别了，有这种过失。
比如我们说白色的海螺，实际上这是说有法的一种名言，它并没有遣除它的其他差别法，因为整个海螺是一种白色；但如果说海螺的白色，这实际上是说法的一种名言，这种名言已经遣除了部分的差别法，除了海螺的白色之外，海螺的有为法，海螺的无常，海螺的形状等等，这些并没有包括在里面。所以，我们平时在说话过程当中，说有法的名言和说法的名言，应该有差别的。但按照你们的观点，不依靠自相也可以宣说语言，那说有法和说法的名言就已经混淆而没有什么差别了，应该有这种过失。
一般来说，白色海螺例子，在因类学当中经常被引用。前一段时间，我看见一位个子特别矮的小喇嘛，他拿着一本因类学。我问他：你在学什么？他说：我在学因类学。然后我说：来！我们两个辩论，虽然我没有学过。他说：我开始立宗，你来给我说吧！后来我以开玩笑的方式说：海螺的本体是不是白颜色？他说是白颜色。是白颜色的话，白马也应该变成海螺了，是白颜色的缘故。他说不一定。不一定的话，那海螺的白色当中也有白马的一分吗？这样，我们就在这个问题上进行辩论。从表现来看，可能小喇嘛的因类学还没有完全学好，因为它一般有三层次第。
因类学的特点，主要是在一些词句上互相辩论。就象刚才我说的那样，海螺的白色是不是白色？是白色；这种白色是不是海螺？是海螺；那白马也变成白海螺。如果你说不是，那白色的海螺还要分白马的一分。这主要是把总相和别相混在一起来辩论的。表面上看起来，好像智慧特别敏锐，但实际上只了知词句表层上的一分而已。按照格鲁派的说法，要打开智慧首先必须学因类学和心类学，如果学了这两种学问，自相续当中的智慧很快就会炽盛起来，有这种说法。当然，对于我们在座的人来讲，应该是以希求解脱为主，并不追求仅仅在词句上辩论得很精采，口才特别好，这一点并不是特别重要。
总的来讲，白色的海螺和海螺之白色表面看起来是一样的，但实际上并不相同。于是，对方给我们发出太过：如果按你们的观点，那有法和法之间的名言就没有什么差别了，也没有意义了。
下面我们回答：
境之本体同一性，依欲说力用二语。
从本体的角度来讲，对境的本体自相是独一无二的。也就是说，白色的海螺实际上就是海螺的本体；海螺之白色，实际上也是与海螺不可分割的白色部分。无论你在语言上怎么样讲，实际上都不可能脱离海螺的本体。
但在宣讲这个法的时候，众生的发心是各不相同的。如果你愿意说白色海螺的有法，在那个时候就没有抛弃其他的差别法。如果你要说其中的一种特法，比如你只是想讲海螺的白色部分，那根据你的欲说，或者说根据你想说的发心力，你就会说海螺之白色这个法，这个时候你就认定了其中的一种特法，也同时遣除了其它的部分。所以，从本体上面讲虽然没有什么差别，但是根据众生欲说的不同，就会产生表达不同作用的两种语言(当然，欲说两个字在《释量论》当中是经常被用到的)。
所以，很多语言并不需要观待外境的自相，应该是凭自己的想象力也可以宣说。这样说的时候，根据作用的不同，语言就会有两种：你想说有法，就可以运用说有法的这种语言；想说法，就可以运用说法的语言。因此，说有法和说法没有任何差别、没有意义的过失是没有的，应该这样来回答。
遣除若是遣余则成相互依存之诤分二：一、宣说对方观点；二、破彼此观点。
一、宣说对方观点。
除直接违遣余词，彼即相互依存故，
一者不成终无二，由此遣余不容有。
这里的对方也是外道派，他们认为：总相和自相是连在一起的，语言跟外境的自相也是连在一起的。在这里，他们发出太过：如果你们佛教的因明派说，遣余能断除它自己直接相违的违品，比如我们说树木，树木以外直接相违的非树全部要抛开，全部要遣除，那会出现互相依存的极大过失。
怎么有互相依存的过失呢？我口里面说树木的时候，当时非树木的东西全部要抛开，树以外的瓶子、手电筒、照明灯等等，这些东西全部要抛开。因为这些东西全都是非树，要抛开它们，你首先要了知什么是非树；要了知非树，又得先了知树，因为树没有了知之前非树不可能知道；然后要了解树的时候，非树你必须要了解。所以，树和非树之间实际上有一种互相观待的关系，这一点，我们前一段时间也曾讲过。又比如说人和非人，要建立人的时候你必须排除非人，要排除非人的时候你必须了知人，不然没办法排除。这样一来，人与非人、树与非树等，一直需要互相观待，无穷的过失在所难免。这样互相观待，任何一者永难成立，只要一者不成，最后这二者都不成立。树等建立之法不能成立，非树等被遣除之法永远也不能成立；非树等不能成立，树等也就不能成…
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