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第三课

  

第三节课

  顶礼本师释迦牟尼佛!

  顶礼文殊智慧勇士!

  顶礼传承大恩上师!

  

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

  

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

  

  下面我们继续学习《量理宝藏论》。

  其中造论支分已宣讲完毕,今天讲真实论义。

  真实论义分二,一、从总反体抉择所知;二、抉择能知量之自性。

  其中前者分三:一、所知境;二、能知识;三、彼识知境之方式。

  所知境分二:一、法相;二、分类。

  《量理宝藏论》第一品观境,境是对境的意思。当然大家应该明白, 凡是因明当中对境、心识所分析的这些道理,在我们学习佛法的过程当中是不可缺少的。

  因明学说实际上来源于佛经。

  有关历史记载,因明推理学、逻辑学在迦叶佛的教法当中早已存在。吾等大师释迦牟尼佛在教典《解深密经》里面专门宣说了四种理, 即以前讲过的作用理、观待理、证成理、法尔理等四种理。佛陀在《十地经》当中,也宣讲了比量,如以水鸟存在了知水的存在,以烟了知火的存在,以菩萨外面的相了知菩萨内在的证悟等等;还有通过比喻的形式来宣说比量。在佛经中,佛陀也告诉过诸比丘:了知色法应以眼识与意识,意思是了知色法,以眼识来了知,以意识来了知,在经典当中已经宣说了现量。在其他的一些大乘经典当中,佛陀也讲了现量当中的瑜伽现量。

  所谓的因明学,并没有一部专门的佛经进行论述,但是在佛经当中,因明中的现量、比量以及瑜伽现量等重要理论都有阐述。因此全知麦彭仁波切在《释量论大疏》当中,引用了有关经典作依据来证明因明学的来源肯定是佛教。

  当然,我们也不否认,在佛陀尚未出世之时,世间当中也存在一些外道论师的推理学(即因明学),如足目派、淡黄派等。

  那么,萨迦班智达为什么要造《量理宝藏论》这部殊胜的论典呢?在结文处我们会接触到,主要是推翻外道的各种邪见和观点;同时也推翻我们内教当中,一些声闻的不了义观点;以及大乘中尚未如理如实了知法称论师和陈那论师究竟密意的一些论师的观点。

  我们这次学习《量理宝藏论》的主要原因是什么呢,或者有什么样的必要呢?第一个必要是我们以后遇到外道,或遇到不信佛教的世俗人,对佛教进行诋毁,与佛教进行辩论的时候,我们可以站在公正的立场,如理如实地予以驳斥,从而轻而易举地推翻别人如山般的邪见,这是我们学习因明的主要原因之一。

  当然,我们不是外道,都是学习佛法并对佛法有一定信心的人。但是如果我们没有依靠正理的途径而获得正见、定解,那么以后遇到各种各样的逆境之时,我们相续中的这种信心很容易慢慢退化,直至完全消失。因为没有正见的力量,所以会存在这种可能性和危险性。在全知麦彭仁波切的有关教言书当中也讲过:虽然我们现在不是外道,也不想学习外道,但是外道和世间的各种邪说、邪见的力量非常强大,将来在我们学习或者修道的过程当中,很有可能产生这样的邪知邪见。因此我们现在学习因明和中观,以正理的途径获得正见和定解,这是非常有必要的。

  当然在学习的过程当中,所学的内容,不一定都是与修行有关的。所以我们有些人,尤其是喜欢实修、喜欢内观的一些人,可能会觉得所谓的因明,只是增加分别念而已,没有多大的必要,我应该安住在无上大圆满,或者禅宗的这种光明境界当中,如如不动是多么好啊!可能会有这种想法。但是我很直率地讲:如果我们在座的人,或者是未来一些学习因明的佛友,如果你能一天24小时或者大多数时间,全部安住在等净无二、现空双运的光明境界当中,这是我们非常随喜的,那你不学因明也是可以的。从历代的高僧大德们的传记来看,有些人根本没有学过因明,只是依靠一些传承上师的窍诀,就获得了开悟。但如果还没有达到这种境界,跟其他人接触的时候,自相续当中的杂念、分别念不断涌现,那么对这种人来讲,应该说学习因明是非常有必要的。

  当然学习一、两堂因明课,你的相续不会像天亮了一样,马上开悟,什么都清楚了。但是,你相续当中的正见会越来越明显,黑暗的邪见、分别念会逐渐隐没,因明有如是的作用。不仅是因明,实际上一切大乘佛法,都具有这样的力量。所以我们也可以看得出来,在正规佛学院长期闻思的人,他的言谈举止、境界行持与普通佛教徒是完全不同的。

  比如世间人是否受过教育,在他的身上可以看得出来:从来没有读过书的人和读过大学的,这两者比较起来,很多方面都有不同之处。同样的道理,佛教的教育,在佛教徒的身上也能表现出来:从来没有学习过佛教中五部大论的,与长年闻思过这类教典的人比较起来,不管是内在的境界,外在的行为,各方面都有天壤之别。

  因此在座的人不要认为,学习因明并不重要。《现观庄严论》中讲了四十六种魔障,比如说:上师讲这个法,弟子不愿意听,弟子想听那个法;上师准备在这里讲法,弟子想在那个地方听法……两人的观点始终无法达成共识。这实际上是一种违缘,也是一种魔障。

  所以不管是哪个上师或法师,他们所讲的法,自己都应以欢喜心来接受,这一点尤为重要!

  有些人相续中的邪念和分别念很严重,比如有上师讲密法的时候,他想:哎!讲密法不是很重要的,《因明》很重要,《中观》很重要,这时把自己的精力放在显宗方面;正在讲显宗的时候,他想:哦!这个法不是很重要的,应该要学习密宗,把自己的精力开始转移到密宗上面。这就是一种违缘,学习过《般若经》,特别是《现观庄严论》的人应该清楚。因此在闻思的过程中,大家应该认认真真地学习。

  在汉传佛教当中,虽然在因明学方面,也有过许多的学者、法师、知识分子,着力地弘扬过,但弘扬的范围,并不是特别广,这也是有目共睹的事实。因此我们这里的每一位法师、居士、大德,内心当中应该想:我们学习的法,应该尽量用在以后的修道上;如果有机会,这些知识还应该传播给世间的人们!因为世间之人,如我昨天讲的那样,不要说像因明这么深的道理,就连一般的推理、逻辑都不懂。世间上愚昧无知的众生如是之多,所以发了大乘菩提心的人,自己获得的智慧,不应该用于我的家庭快乐、身体健康等等,只用在这方面是非常可惜的;包括因明在内的学问,应该用在遣除世间的黑暗无明上,这一点极为重要。

  有些历史记载,萨迦班智达曾作过五百世的班智达,因此他的语言非常严谨,所说的法相、定义,任何智者都无法驳斥。仅从数量上来看,《量理宝藏论》的颂词并不是很多,由此有些凡夫人可能会产生非常可笑的妄想:让我写,闭关一个月也能写得出来。但实际上凡夫人跟圣者根本无法相提并论。因此,《量理宝藏论》的每一个偈颂,大家都应该认认真真地去研究、探索、分析,这样,自相续当中的邪念才会被逐渐推翻。这一点,大家应该搞清楚。

  首先学习所知境(对境)的法相:

  

境之法相识所知,

  首先讲外境的法相,即外境是什么;然后讲了知外境的识,即有境是什么,以什么样的有境了知什么样的外境等等。

  我们学习因明与学习中观不同,中观讲到了胜义空性,或者诸佛菩萨的一些境界,而因明里面没有讲这些,它就像《俱舍论》一样,基本上讲的是名言法。

  应该了知,本论是以佛教的观点,确立对外境、心识怎么判断,这方面的理论和逻辑性相当强,一般人根本没办法推翻。

  如果稍微懂得一些因明,然后与世间哲学系、宗教系的大学生探讨,就会了知佛教的推理,与现在世间的一些逻辑是完全不同的,那时就会对自己的智慧生起极大的信心。

  大家应该清楚,所谓法相,指无有相违、不遍、过遍等过失的真实定义。

  外境的法相是什么呢?外境的法相,指无论分别识、无分别识,正确识、错乱识,所有识的对境就是外境,也即外境是识的对境。对众生来讲,安立对境,有些是以眼识、耳识、鼻识等五根识而安立的,有些是以意识而安立的;有些是以错乱的识而安立的,有些是以正确的识而安立的,所以对境必须通过识来安立。除了识的对境以外,根本不会再有其他的对境,因此这样定义对境的法相是非常准确的。我们刚开始学可能有这种感觉:外境的法相可能不是识的对境吧?但你如果真正去分析,外境的法相必须定义为识的对境。如果不用“识的对境为外境”来确立此法相,那么要建立与其他事物不混杂的外境法相,有相当大的困难。应该了知:什么是外境?外境就是识的对境!这一点大家应该牢记在心。

  在藏传佛教当中,有关因明方面的论著相当丰富。关于识的法相、识与心识之间的一些差别,在自宗宁玛派全知麦彭仁波切所著的《释量论大疏》、《量理宝藏论释》、《智者入门》,格鲁派宗喀巴大师的《因明七论入门除意暗论》,克珠杰大师的《入因明七论遣除疑暗论》(1),以及萨迦派全知果仁巴大师的论著中都有论述,且他们之间的观点也有所不同。我想,在讲解过程中,如果各派观点全部混在一起讲,那么对刚开始学习因明的人,可能有点困难。所以这次讲因明,藏传佛教各大教派的一些不同观点,在这里不作太多阐述。因为这是我们第一次讲因明,主要从开显《量理宝藏论》颂词的究竟密意为主。具体讲法是把《讲义》和《自释》的观点结合起来讲,这样可能会好一点,否则与各大教派的观点混在一起讲解,恐怕大家理解起来有些困难。

  以后第二次讲注释的时侯,我们就可以广讲,详细介绍各大教派的不同观点。当然对我来讲,并不是非常精通各大教派的观点,但也并非…

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