..续本文上一页如来得阿耨多罗三藐三菩提者”，就是执著有法可得，能所不亡，四相未空，“燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”正因为我当时“以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提”的缘故，才可以离相降心，安住真心于般若空慧中，“是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
前面经文，曾有同样的问答。但诠义浅深不同。前文说：“无有法”是指没有一个实质的菩提法可得，是空其所执；今言：“无有法”，是没有能得菩提法之心，是空其能执。连能得菩提法的人，尚且不可得，何来有所得的菩提法？如是能所皆空，空相亦无，故能契证中道第一义空，因此，燃灯佛为之授记作佛。
梵语释迦牟尼，译为能仁寂默。能仁代表慈悲，寂默代表智慧。有慈悲故能生平等心、喜舍心，拔苦与乐之心，“灭度一切众生。”有智慧故能离相度生，无住布施，“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”能仁是妙有，寂默是真空。真空不空即是妙有；妙有非有即是真空。当时释尊已分证中道空有不二之理，既不执有，亦不执空，内无能得的心，外无所得的法，空有双遣，能所双亡，故燃灯佛为其授记作佛：“号释迦牟尼”。
何以故，是释其所以。何以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提呢？因为“如来者，即诸法如义”。诸法无不相妄性真，其体本来如如不动，若作有法可得菩提之想，便是举心动念，便与诸法如如不动的理体，背道而驰。昔日释尊在燃灯佛处，不作有法可得之想，不起心动念，故能与“诸法如义”之理相应，当下便是如来，故燃灯佛授释尊菩提记，当得作佛。
又如来，是佛十种通号之一。如，是佛所证如如不动的法身理体，亦即是人人本具的真如自性；来，是佛随机教化的应身妙用。真如自性本身不变，却有随缘之用；随众生迷悟的因缘，幻生十法界苦乐诸法。诸佛如来，悲心救苦，来到人间，现身说法。但其所证的法身理体，在世间一切生灭无常诸法中，却如如不动，本不生灭，亦无去来。故言：“如来者，即诸法如义。”
昔日释尊虽未成佛，但己分断无明，分证法身，深达实相；内无得法之心，外无可得之法，能所都无，内外空寂，以是之故，燃灯佛为其授记作佛而已，实则，根本就没有授记之法可得。
(3)得果无法
若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
此约得果无法可得，以明般若无住。前言得菩提，是得菩提记，今言得菩提，是得菩提果。文虽似而意实不同。“若有人言”，是假设有人怀疑，既无法得菩提记，何以释尊在菩提树下，成等正觉？然则释尊成佛时，于菩提果法，是有所得，抑或无所得？为破此疑，佛肯定的告诉须菩提：“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
因为：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”此与前文所说：“如来所得法，此法无实无虚。”语似义异。前指佛所证的实相法，今言如来所得的菩提法。佛意是说：假使有人言：佛于菩提法有所得，其实佛于菩提法是无法可得，佛所以在菩提树下成等正觉，只是应众生机，随缘示现，是因缘生法，无有自性，当体即空，故无实；但此空性有随缘之用，能现身说法，广度众生，故无虚。无实，是真谛理；无虚，是俗谛理。佛于菩提法中，“无实无虚”，正是真俗圆融的中道理。
是故以下，是进一步说明，一切法，无不如是。不止是佛所证的菩提法，“于是中无实无虚”，即使是十法界圣凡诸法，皆是无实无虚。十法界诸法之相，皆缘生无性，所谓：缘起性空，故无实；诸法之性，虽性空而能缘起，故无虚。站在离相观性的角度言：一色一香，无非中道，随拈一法，皆是佛法。所谓：“溪声尽是广长舌，山色无非法王身。”“是故如来说一切法，皆是佛法。”楞严经言：“五阴、六入、十二处、十八界，皆如来藏性。”法华经说：“治世语言，资生事业，皆与实相，不相违背。”古人言：“窗外黄花，莫非般若；庭前翠竹，尽是真如。”此皆是离相观性而言。
但佛随即提示须菩提，佛所说的一切法，并非凡夫所执著因缘和合而生的诸法，而是以观照般若，透视诸法现象，深达诸法本体的空性；非就相言，是据性论，是故佛说：“所言一切法者，即非一切法。”
此诸法空性，不变随缘，故幻现一切诸法；随缘不变，故一切诸法无不相妄性真。以其相妄故：“凡所有相，皆是虚妄”故无实；以其性真故：“一切法，皆是佛法”，故无虚。此无实无虚之诸法空性，正是空有不二，真俗圆融的中道第一义空，是以佛说：“是故名一切法”。
佛“所言一切法者，即非一切法，”是显示相妄，依无实义说：令菩萨知无实，当离情去执，离相无住。佛说：“是名一切法”，是明性真，依无虚说：令菩萨知无虚，应离相发心，无住生心，无修而修，无证而证。
“所言一切法”，是显示妙有；“即非一切法”，是显示真空；“是故名一切法”，是显示真空不碍妙有，妙有不碍真空的中道第一义空。此空有圆融的中道第一义空，不仅是众生所迷，亦是菩萨所修，诸佛所证。无论是迷、是悟，是修、是证，此理一如，其性不动，实无一法可得；所以不应住于有，不应住于空，即使是此空有圆融的中道，亦不应该有所住著。
(4)喻显法身
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。
前文曾举：“譬喻有人，身如须弥山王，”以显佛报身无住。今佛再举大身，结证佛说：“一切法者，即非一切法，是名一切法。”以明佛的法身无住。因前文曾说，须菩提巳知其义，故不待佛说完，立即答言：“如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
人身长大，是依法身不变随缘的俗谛理，有修有证的报身而言：“故如来说，人身长大。”若就法身随缘不变的真谛理说：身相尚不可得，何来大小悬殊？是以“如来说人身长大，则为非大身。”虽然如来说大身，即非远离大小色相的法身；但佛为利益众生，非相现相，虽现相好庄严，不碍自性清净；自性清净，不碍相好庄严。如是性相一如，法报不二，即“是名大身”。
以其相虽不一，而性不异，“故如来说一切法，皆是佛法”。以其性虽不异，而相不一，故说：“即非一切法”。以其性相不离，法报同体，故说：“是名一切法”。
(5)度生无法
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
中道之理，毕竟空寂，实无法可得。不但佛授记无法，得果无法，菩萨修因，亦无法可得。故佛告须菩提：“菩萨亦如是。”应知一切法皆如，一切法皆是。皆如，故相不违性；皆是，故性不违相。性不违相故无实，相不违性，故无虚。菩萨修因，与“无虚”之理相应，故能离相无住，破我法二执；与“无实”之相相应，故能广修六度，严土利生。能如是离相度生，无住修行，始可以名为菩萨。
“若作是言：我当灭无量度生。”我为能度，众生为我所度，能所历然，人我知见尚存，可谓有悲无智，不能离情去执，怎可以上求下化，完成菩萨应尽的任务呢？所以佛说，未能离相度众生的人，“则不名菩萨”。
“何以故？须菩提！”因为菩萨“实无有法”可修，亦无众生可度。所谓：真如界内，绝生佛之假名，平等性中，无自他之形相。“是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”真正发菩提心的菩萨，应该离相无住，度生无度，修而无修，才是真修；才可以“名为菩萨。”
(6)严土无严
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
度众生是下化，庄严佛土是上求，菩萨无论是上求佛道，下化众生，皆应离相无住。既然度生无度，严土亦应无严。“若菩萨作是言：我当庄严佛土”，则能庄严是我，所庄严是佛土，能所对立，二执未亡，四相未空，与俗人无异，则不得名为菩萨。何以故？因为实相理体，本来如是，不假庄严，何来有能庄严的菩萨，以及所庄严的佛土？是以“如来说庄严佛土者，即非庄严”。若能离相会性，性真常中，虽然本来具足，福慧二严，但非有相的庄严。如文殊般若经言：“为一切众生，发大庄严心，而心不见庄严之相。”如是依理起智，智还照理，理智圆融，事理无碍，“是名庄严”。
菩萨若能通达“性真常中，求于去来迷悟生死，了不可得，”(见楞严经)我法二执不起，四相之念尽销，而以游戏神通的心态，净佛国土，成就众生；虽然严土度生，但不见有能严所严，能度所度，去分别执著之心，舍人我是非之见，甚至连去执著的去，舍人我知见之舍，亦不可得，就可以见法身如来，慧等于佛，当然是真菩萨。如上文所说：“若见诸相非相，则见如来”，“离一切诸相，则名诸佛”。是故佛告须菩提：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
自从须菩提再问：云何应住？云何降伏其心？佛再以般若无住之法，说明发心无法，授记，得果，度生，严土，皆无实法可得，令菩萨知一切法相妄性真，不应著相迷性，应离相观性；若能破我法二执，通达一切法皆是佛法，与无实无虚的中道理相应，无修而修，修而无修，才是真修，才可名为菩萨。所以，我们学佛，无论是弘扬佛法，教化众生，或自己修行念佛，都应该离相无住，否则，执我执法，处处著相，何止自寻烦恼，即使佛在眼前，亦当面错过。
从前有一位佛门住持，修行念佛，相当用功，一心求见阿弥陀佛。一晚，梦见一位来自极乐世界的菩萨…
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